夢よりも深い覚醒へ 3・11後の哲学 (岩波新書 新赤版1356)
- 岩波書店 (2012年3月6日発売)
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感想 : 39件
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Amazon.co.jp ・本 (256ページ) / ISBN・EAN: 9784004313564
みんなの感想まとめ
倫理的な問題を深く掘り下げ、特に原発を巡る議論に焦点を当てた本書は、現代社会が直面する課題に対する新たな視点を提供します。著者は、東日本大震災や原発事故を背景に、従来の民主主義的な議論の限界を指摘し、...
感想・レビュー・書評
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大澤真幸は、『誰でもわかるハイデガー』筒井康隆(著)の解説に、とても鋭い文章に驚いた。大澤真幸は、社会学者である。本書を読みながら、次々に広がるテーマ。それにしても、日本人は、矛盾したものを呑み込んでしまうものだ。大澤真幸の語り口の構成は素晴らしい。
2011年3月11日の津波が海岸から市街地に向かう様子をインターネットの動画で見た時、それは現実に思えなかった。私は、雲南省の昆明市のサルバドールという喫茶店にいて、見た。そして、原発が電源を喪失して、水素爆発、炉心から放射線の飛散。二つのことが同時に起こった。日本の歴史を根底から変える事件だった。そして、その被害について、膨大なニュースが流された。日本から遠く離れた昆明市で、私は日本がどうなるのか？心配だった。そうだ。夢であって欲しいと思った。
大澤真幸は、その洪水のような報道は「あの夢、3•11という悪夢に匹敵する深さをもっていただろうか。われわれが受けたショックをすべて汲み尽くすにたる言説になっていただろうか。」と問いかける。とても、鋭い問いかけである。そして「凡庸な解釈は、むしろ、真実を隠蔽する」とさえいうのである。
大澤真幸は、どう言葉を費やして、自然の猛威と人間の愚かさを表現するのか？大澤真幸は、「3•11の夢に内在し、夢そのものの暗示を超える覚醒、夢よりもいっそう深い覚醒でなくてはならない。」という。
大澤真幸は、「不可能性の時代」（全てが可能であり、不可能がなくなった時代）において、それでもなお突きつけられた圧倒的な「不可能性」（破局）であり、社会の根幹を変えることが起こっているという。3•11の破局は、まさに大澤が「不可能」になったと論じたはずの「制御不能なカタストロフ」として発生した。この出来事をどう説明するか？なのだ。
大澤真幸は、時代を3つに分けている。 「理想の時代」（戦後～1970年頃まで）この時代は、「現実を改変して理想を実現できる」という素朴な信念が共有されていた時代。「虚構の時代」（1970年代～1995年頃まで）高度経済成長の終焉とともに、理想の実現が困難だと認識され、「理想」そのものが後退した時代。そして、「不可能性の時代」（1995年頃～現代:一般には失われた30年に相当する。）オウム真理教事件や阪神・淡路大震災など、それまでの虚構の時代では覆い隠されていた「救いようのない現実の暴力性や限界」が露わになった時代。
原発事故を踏まえて、これまでの枠組みと座標軸を変えることができるのか？が、政治に問われている。ドイツは、福島の事件を見て、脱原発に向かった。
進化論は、産業の発展によって着想ができた。古生物学者のデイヴィッドラウプは、40億年の地球の生物の歴史の中で、99.9％の種は絶滅してきた。進化は、生き残りの歴史というより、むしろ、圧倒的な絶滅の反復であるということから進化論をみる。
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絶滅のシナリオは、3つある。第一は、公正なゲーム。繁殖戦略上で有利な遺伝子をもっていた種が生き残り、不利な遺伝子をもっていた種が絶滅するというシナリオ。第二は、弾幕の戦場。単純に運が悪い生物が絶滅する。白亜紀末期(6500万年前)の天体(隕石)の衝突のことを考えてみよう。このときの衝突のエネルギーは、広島型の原爆の10億倍だった。過酷な場所に住んでいた運の悪い種が絶滅。第三は、理不尽な絶滅。ゲームのルールが変わって、たまたまそのルールにあったものが生き残る。それは、進化ではない偶発性のものだ。
進化論は適者生存が正論とされているが、絶滅から考えると運や偶発性が関与しているというのは、事実のようなきがする。それにしても、絶滅の歴史という視点に立つのは重要だ。
破局はおとづれる。そのための準備が本来必要だった。
大澤真幸は、「3•11に起きたような破局、すなわち高さ20メートルを超える大津波とか、原発の爆発や炉心溶融といった破局は、論理的には起こりうることを、3•11の前から知ってはいた。それらが、論理的にはありうること不可能なことではないことを知ってはいた。しかし、同時に、われわれのほとんどは、実際にはそんなことがあるはずはない、と思っていたのだ」それは、「知ってはいながら、信じてはいない」という心的態度が構成される。
破局が論理的に可能なだけではなく、現実的であることを納得したのが3•11と言える。原発事故の恐怖は、放射線やそれを発する放射性物質への恐怖である。
放射線や放射性物質が恐ろしいのは、人間の生体はそれらをまったく感知しないのに、生体に深く侵入し、ＤＮＡに致命的なダメージを与えるからである。
大災害の後の無法地帯に出現するのは、利己的な個人の間の葛藤ー殺人や強盗をも辞さないような葛藤ではなく、むしろ、普段にはとうてい見ることができない驚異的な利他性に支配された相互扶助的な共同性である。
ハイデガーは、次のように論じている。最も不気味なもの、それは、人間そのものである、と。故郷喪失をも意味する「不気味なunheimlich」という形容詞は、ハイデガーにとっては最も強い否定を意味している。興味深いのは、人間の不気味さを示すのに、ハイデガーは、カントに倣って自然災害を基準としている点である。
日本は、原爆による被害を受けた国であるにもかかわらず、原子力の平和利用を考えている。大澤真幸は、「核アレルギーがあるからこそ、原子力に魅了され、その導入に熱心になったという。アメリカの使用した原爆に、打ちのめされた自尊心を回復するには、日本としては、どうしたらよいのか。科学・技術の象徴であるところの原子力を味方につけ、わが物とし、それを自由に使いこなすことこそ、敗戦によって失われた自尊心を取り戻す、最も確実な方法であろう。」という。大江健三郎さえ、原子力の平和的利用を賛成していた。そして、科学の子、アトムがあった。
大澤真幸は「憲法九条や非核三原則があったがために、日本人は、かえって安心してたいした良心の呵責を感じずに原発の開発ができた」という。原発の核燃料リサイクルは、核兵器の主要な原料となるプルトニウムを分離・抽出する工程を含むため、核兵器への転用が可能だ。再処理技術は、核兵器の保有を目的とする国にとっては、プルトニウムを大量に、かつ効率的に取得するための最も重要な手段となる。
このため、核兵器を持たない国が再処理施設を持つことには、核不拡散（核兵器の拡散を防ぐ国際的な取り組み）の観点から厳しい監視と国際的な規制（IAEAの保障措置）がかけられている。日本は「利用目的のないプルトニウムは持たない」という原則を国際的に約束し、非核兵器国として唯一再処理を行っている国である。
3•11以降において、原発推進派が地方自治体で勝ち、脱原発を支持する人は多くなかった。地方自治体は、原発交付金、固定資産税、雇用創出など、グリコのキャラメルを買う子供のように、おまけが欲しいからだと大澤真幸はいう。
そして、ソフィーの選択となる。原発を止めるべきか、それとも続けるのか？
そこから、キリストの話になり、マルクスの労働者階級の話に持っていく。あちゃー。自分の得意の分野に持っていって、原発はどこにいったのか？
さらに、原発はノンアルコールビール(この例えが、私はどうも気になる。ノンアルコールでは、酔えない。)であり、江夏の21球の19球目が、カーブからウエストボールに持っていったのは素晴らしいという話になる。
大澤真幸は、夢の中を彷徨い、いつまでも覚醒もしなかった。読んでいて、この人は寂しい人だと思った。自分の言いたいことをいいたいだけで、核心にも触れないのだ。ご苦労様。確実に、絶滅する社会学者なんだろうね。ちなみに「夢よりも深い覚醒へ」という言葉は、見田宗介の発案だそうだ。
本書を読んだ田中優子は、「本書は哲学の本である。カントやヘーゲルや「神の国」論などと往復しながら書かれているのだが、私は自分のわだかまり（悪夢）を、その往復の筋道のなかで考えようとして読んだ。そういう読み方でもよいのではないか。」という。3・11の悪夢を、どう受け止めるかと言うことを本書は鋭く提起し、それぞれの自分の悪夢として捉えるものだろう。深い覚醒まで至っていない自分を見いだす。
でも、本書からいろんなノイズをいただいた。イーグルトンの悲劇、デイヴィッド・ラウプの大絶滅、ゴーギャンの道徳的な運、カントの地震論、東善作のウラン爺、原子力の平和利用、核燃料サイクル、手塚治虫のアトム、旧約聖書の洪水と方舟、神の全能性の神義論、自由意志論、プルトニウム・ファイル、ジョン・ロールズの正義論、ハンスヨハス、原発ジプシーの堀江邦夫、レヴィストロースの『浮遊するシニフィアン』などなど、読みたい本がたっぷりあった。ありがとう。
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最低限、同著者の『不可能性の時代』（岩波新書）を読んでいないと、まったく理解できないと思われる。相変わらずの衒学趣味とアクロバットな力技には辟易させられることもあるが、さまざまな社会問題に対するちまちました対症療法の繰り返しにうんざりしている向きには魅力的な問題提起ではある。少なくとも第３章と第５章は社会運動論として読むに値する。
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東日本大震災と原発事故が問いかけている倫理的な問題について、さまざまな思想的資源を活用しながら、考察をおこなっている本です。
著者は本書の冒頭で、脱原発という方針を「いきなり結論」として提出します。しかし問題は、これまでもこれからも、原発をめぐる議論がロールズの想定するような民主主義的な議論の枠組みによって正解に到達することができないという点にあります。著者は、バーナード・ウィリアムズの提起した「道徳的運」の概念を用いて、行為の倫理的な価値が偶発的な結果によって遡及的に決定されてしまうという問題や、ロールズの「無知のヴェール」という装置では未来世代との連帯を基礎づけることができないといった問題をあげて、このことを明らかにします。
そのうえで著者は、ユダヤ・キリスト教における神義論や、マルクスによるプロレタリアートをめぐる議論、さらには江夏の二十一球のエピソードなどを紹介しながら、問題を掘り下げていきます。著者は、この否定的な現実が神の国であるという逆説をバネとすることで、新しい倫理を立ちあげることができるという見通しを語り、さらに真理を知らない社会運動の指導者が、いまだわれわれによっては到達しえないでいる未来の他者との連帯の道筋を切り開くことの可能性が論じられています。
本書では、原発をめぐる問題が、倫理というフィールドにどのような問題を投影しているのかということについて議論が展開されていますが、中心的な問題はむしろ、ロールズの想定する民主主義によっては連帯することが不可能な他者との連帯の可能性を示すことにあると理解することができます。ただその結論については、アポリアをすべてパフォーマティヴな次元に投げ込んでしまっているだけではないかという疑問も感じます。
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夢よりも深い覚醒へ――3・11後の哲学 (岩波新書)
(和書)2012年07月22日 15:51
大澤 真幸 岩波書店 2012年3月7日
原発についてからイエス・ソクラテスへそしてヘーゲルとマルクスの思考方法など思考がなされている。
ハンナ・アーレントが危険思想はない思考することが危険なのだと言っている。
そして思考停止こそ悪である。
そういう意味で、３．１１後から神・世界・人間を思考し続けるその姿勢は、それ自体、思考停止することを強烈に批判している。
見習った方が良い姿勢だと思う。
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１「未来の他者」はどのようにしたら、私達の意思決定コミュニティーのメンバーに入れることができるか？
２「神の国」に近づくためには、現実をどのように位置づけることができればよいのか？
３自分たち自身を「プロレタリアート」として認識することはできるか？
同じ頂に登るための３つのアプローチについてのスリリングな論考。
リーダブルであるが、私には難しいことも多いのが正直なところ。
要再読か。
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この話は鮮度が大事で、仮に3.11から数年を経てこの本が出されたのだとしたら大澤氏にしてはあまりに思考が浅いのでは？と思ったけど3.11から1年も経たずに出版されてたことをあとがきで知り、そのスピード感はさすがだなと思った。
震災・津波や1F事故を宗教的、哲学的観点から捉えて社会構造、意識構造を問うていくのはやはりこの人の持ち味だろうなと思う。けど『虚構の時代〜』から続けて読んできてある種「大澤ワールド」が深化してどんどん氏のフィールドの中だけで話が膨らんでいってるような印象も受ける。読み物としては面白いけど、わたしにはどこかフィクションを読んでるみたいで、実践的かと言われるとうーんと思う。と言いつつやっぱり面白いので、これからも読むと思うのだけど。
ところどころ、さすがに暴論では？と思う箇所もいくつかあったけど、わたしと氏との思想の違いなのかな。100%賛同はできないけど、読んでよかったと思う。
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自分では当然と思っている事が、周りには受け入れられない。
著者にとって、その１つが原子力発電です。危険で廃止するのが自明と思っているのに、3.11にもかかわらず廃止という意見が少ない。
そんな時、ただ声高に主張するのではなく、どう行動すればよいか？
著者は持論を展開していきます。それを成功／失敗と批評するより、「では、自分ならどうするか」と読後に各々が行動を工夫する事が、この本の効果になると思います。
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被爆の経験を持つ日本人が原子力発電をなぜ受け入れたのか．3/11後の様々な問題について哲学者が幅広い考察をしているが、数多くの引用文献を駆使した理論展開には付いていけない部分が多かった．IV章で「江夏の21球」が出てきたのは意外だったが、このような事象を哲学的に考えている人がいることに驚きを感じた．最後の章で総括的な記述があるが、ここを先に読んで最初からアタックするのが上手い方法ではないかと感じた．難しい議論だが、このように考えることは重要だと思う．
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尊敬する社会学者の一人、大澤真幸さん。今回もおもしろかった。どこかでもう一度読み返したい。『不可能性の時代』と合わせて読むと、より効果的かと。
原子力を巡る「信と知の乖離」や、「例外の守備範囲の拡大」などは、多くの人が共感できると思う。また、ロールズの正義論の限界を乗り越えられる理由として、「未来の他者は、ここに、現在にー否定的な形でー存在しているからである」という点を上げ、「閉塞から逃れたいという渇望」を肯定的にとらえたこともおもしろかった。「プロレタリアート」をより広義に解釈してはどうかという提案も、こことつながるように思った。
ただ、神学とマルクスに関するあたりは、どうも慣れていなくて、読みづらかった。
最終章で示された集合的意思決定の方法は、東浩紀さんが『一般意志2.0』で示した方法と、似た部分も違う部分もそれぞれ感じられて、とても興味深かった。さて、どのようなスタイルが今後の民主主義に追加、あるいは代替されていくのだろうか。
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４章の途中で放り出す。『不可能性の時代』よりもさらにヒドイ。
一見別物と見えるものを並べることで、より深く物事を理解できるようになることをめざしていることはわかる。けど、いろいろでぶち込んでくる類比が、どれもうっすら似ているという程度で、目を開かれる気がしない。中途半端な類比を複数ならべるより、１つだけをじっくり比較したほうが、いいんじゃない？
惰眠をむさぼり、浅い夢を見ているような読書経験であった。
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(2012.09.24読了)(2012.09.14借入)
【東日本大震災関連・その103】
副題「３・１１後の哲学」
「本書には、2011年3月11日に端を発した出来事―東日本大震災と原発事故―をきっかけにして考えたこと、考えさせられたこと、われわれ(の社会)について考えざるをえなかったことを記してある。」(あとがきより)
東日本大震災と神の問題という発想は、普段することはないけど、信仰をもっている人にとっては、なぜ神は、あの人を殺し私が助かったのか、という問題が生じる、という。
確かにそうかもしれない。
原発は、廃止すべきかどうかという問題は、偽ソフィーの選択だという。確かにそうかもしれない。でも、そう感じられないのは、なぜかという考察をしてくれているのだが、よく理解できなかった。
キリスト教、哲学、『ソフィーの選択』、マルクス主義、いろんな切り口から考える糸口を探っている。分かりやすい部分もあるけれど、ちんぷんかんぷんで、ついていけなかったところもある。マルクスやらヘーゲルやらが出てきたあたりは、お手上げだった。
【目次】
序 夢よりも深い覚醒へ
Ⅰ 倫理の不安―9.11と3.11の教訓
Ⅱ 原子力という神
Ⅲ 未来の他者はどこにいる？ ここに！
Ⅳ 神の国はあなたたちの中に
Ⅴ 階級の召命
結 特異な社会契約
あとがき
●脱原発(10頁)
日本は、全面的な脱原発を目標としなくてはならない。とはいえ、すべての原発を即刻停止して、直ちに廃炉の準備に取り掛かるというやり方は、現実性に乏しい。原子炉ごとに閉鎖の年限を決定し、段階的に完全な脱原発を実現するのがよいだろう。
●『ソフィーの選択』(20頁)
ポーランド人でレジスタンスの活動家とつながりがあったソフィーは、ナチスに逮捕され、二人の子どもとともにアウシュヴィッツに送られた。彼女は、そこで、ナチの将校から選択を迫られる。二人の子どものうちのどちらか一方を選べ、と言うのである。選ばれなかった方の子どもはガス室に送られることになる。ソフィーが、どちらの子どもも手放すことができない、として選択を拒否すると、将校は、それならば二人ともガス室に送ることになる、という。ソフィーは、苦しんだ末、年長の息子の方を取り、妹の方をナチに委ねてしまう。
●事故が起こらなければ(55頁)
原発事故が起きないようにする最も確実な手段は、言うまでもなく、原発そのものを建設しないことである。しかし、次のような思いが出てくるのは避けがたい。原発はもともと相当安全に作られているのだから、一切の建設を諦めるというよな極端に走らなくても、事故を起こさずに済むのではないか、と。
●プルトニウムの人体実験(86頁)
ウェルサムの『プルトニウムファイル』は、1940－50年代のアメリカで、プルトニウムの影響を調べるための秘密の人体実験の全貌を暴くことを、主要な目的としている。この実験の被験者には、回復する見込みのない重い病気の患者や、囚人、知的障害児らが使われた。
●ノアが神を救った。(98頁)
もし神が、すべての被造物を洗い流してしまったとしたらどうだったかを考えてみればよい。その場合には、神は完全に間違った宇宙を創造していたことになるだろう。つまり、神による天地創造は全く無意味なものだったことになる。従って、神がやったことに意味があるためには、すべてが破壊されてはならないのだ。ノア(たち)が箱舟に乗ったことによって救われたのは、ノア(たち)ではない。神こそが、ノアの方舟によって救われているのである。
●偽ソフィーの選択(111頁)
もしソフィーの手のうちにあるものが、二人の子どもではなく、一人の子どもとエアコンや大金だったとしたらどうであろうか。強盗がきて、子どもか金一億円のどちらかをよこせ、と彼女に迫っているとしたらどうだろうか。
●ハイデガーのテーゼ(136頁)
ハイデガーは、人間と動物(生命)と無生物との関係を、非常に有名な三つのテーゼに要約している。
① 石(無生物的な物)は世界をもたない
② トカゲ(動物)はわずかに世界をもつ―貧しい世界をもつ
③ 人間は世界をつくる
●ノンアルコール・ビール(163頁)
｢原子力の平和利用｣というスローガンは、ノンアルコール・ビールを連想させずにはおかない。原子力は、危険である。その危険性は、半端ではない。なにしろ、それによって人類や生態系そのものが破壊されてしまう恐れすらあるのだから。その危険な部分をすべて除去して、安全なだけの原子力を作ろう。その産物が原子力発電所である。
●誤植(232頁8行目)
権威あるテスクトの逆説⇒権威あるテクストの逆説
(「ス」と「ク」が逆転しています。岩波書店の本で誤植を初めて見つけました。小見出しなので、編集者のミスなのでしょう。)
☆関連図書(既読)
「慈悲の怒り」上田紀行著、朝日新聞出版、2011.06.30
「ふしぎなキリスト教」橋爪大三郎・大沢真幸著、講談社現代新書、2011.05.20
(2012年9月26日・記)
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著者プロフィール
大澤真幸の作品
