美しい日本の私 (講談社現代新書)

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  • Amazon.co.jp ・本 (74ページ)
  • / ISBN・EAN: 9784061155800

作品紹介・あらすじ

雪、月、花に象徴される日本美の伝統は、「白」に最も多くの色を見、「無」にすべてを蔵するゆたかさを思う。美の真姿を流麗な文章にとらえた本書は、ノーベル賞受賞記念講演の全文に、サイデンステッカー氏による英訳を付した、日本人の心の書である。

「山水」といふ言葉には、山と水、つまり自然の景色、山水画、つまり風景画、庭園などの意味から、「ものさびたさま」とか、「さびしく、みすぼらしいこと」とかの意味まであります。しかし「和敬清寂」の茶道が尊ぶ「わび・さび」は、勿論むしろ心の豊かさを蔵してのことですし、極めて狭小、簡素の茶室は、かへって無辺の広さと無限の優麗とを宿してをります。1輪の花は100輪の花よりも花やかさを思はせるのです。開ききった花を活けてはならぬと、利休も教へてゐますが、今日の日本の茶でも、茶室の床にはただ1輪の花、しかもつぼみを生けることが多いのであります。――本書より

感想・レビュー・書評

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  • 頭から読むと日本語のスピーチ文、おしりから読むとその英訳。川端康成の小説を読むときのような美しさがスピーチにも感じられました。日本語の文章がどういうふうに英訳されているのかが気になり、一行ずつ書き写しました。わたしは旧仮名遣いが好きなのですが、英語でその良さを伝えるのは難しいのと、和歌もやはり日本語のほうが奥深くて良いなぁと思いました。むつかしくてよく分からない日本語の語彙は英文で理解しました。言葉も内容も厳選されているだけに、心に残ります。

    明恵上人の、

    雲を出でて我にともなふ冬の月
    風や身にしむ雪や冷めたき

    という歌を初めて知りました。「雲に入ったり雲を出たりして、禅堂に行き帰りする我の足もとを明るくしてくれ、狼の吼え声もこはいと感じさせないでくれる「冬の月」よ、風が身にしみないか、雪が冷めたくないか。」という内容です。

    「自然、そして人間にたいする、あたたかく、深い、こまやかな思ひやりの歌として、しみじみとやさしい日本人の心の歌として」この歌を人に書いてあげる川端康成の心根の優しさも感じずにはいられません。

    そして、「雪月花の時、最も友を思ふ」という詩語を挙げ、「雪の美しいのを見るにつけ、月の美しいのを見るにつけ、つまり、四季折り折りの美に、自分が触れ目覚める時、美にめぐりあふ幸ひを得た時には、親しい友が切に思はれ、このよろこびを共にしたいと願ふ、つまり、美の感動が人なつかしい思ひやりを強く誘ひ出すのです。」と述べています。茶道もそれが根本の心であり、「茶会はその「感会」、よい時によい友どちが集ふよい会なのであります。」

    道元や良寛の歌、一休さんの二度の自殺未遂、達磨大師の「面壁九年」、日本の庭園や「枯山水」の「わび・さび」、茶室の床に飾る一輪の花のつぼみ、日本最古の短編小説『伊勢物語』と『源氏物語』と『枕草子』が、その後の日本文学に「影響をおよぼすといふよりも、支配した」こと、平安の勅撰和歌集の『古今集』は小野小町、鎌倉初期の『新古今集』は道元禅師や明恵上人の時代であり、西行法師は「平安と鎌倉とをつなぐ代表的歌人」であったこと、川端康成の作品はしばしば「虚無」と評されるが、ニヒリズムという言葉は当てはまらないことなど。

    彼の作品は禅の心に通じているという理解でいいのでしょうか。今後彼の作品を読むときはそれを念頭において読んでみようと思います。

  • 836

    川端康成 (著)
    1899年大阪に生まれた。東京帝国大学国文科卒業。小説『伊豆の踊子』『雪国』等を経て、戦後は、『千羽鶴』『山の音』『古都』『眠れる美女』を発表。1968年ノーベル文学賞受賞。1972年没。

    エドワード.G・サイデンステッカ- (翻訳)
    1921年アメリカ合衆国コロラドに生まれた。コロンビア大学・ハーバード大学・東京大学の各大学院で日本文学を専攻。ミシガン大学教授。

    華道のお稽古で菊は蕾のものと満開のものが結構色んな段階で存在してそれを生けていくんだけど、満開のものが美しいとは限らなくて、蕾には蕾の美しさ、枯れ木みたいなのが凄く美しく見える時があって、華道って時の芸術でもあるなと改めて思った。

    やっぱ川端康成好きだわ。女であることとかほんと良かった。美的感受性高い作家だよな。百合系結構書くしほんと好き

    日本が好きすぎて川端康成とか白洲正子とか読むと共感しすぎて叫びたくなる。


    ときどき、なんでもないことを不思議に思う。昨日、熱海の宿に着くと、床の花とは別に 海棠 の花を持って来てくれた。つかれているので早く寝た。夜なかの四時に目がさめた。海棠の花は眠っていなかった。

    少くとも、一人の人間が一生のあいだに感じる美は限りがあり、たかの知れたものである。

    美を感じる能力は、あるところまで、むしろ進みやすいものと思う。頭だけではむずかしい。美に出合うことである。親しむことである。その重なりの訓練であるが、しかし例えばただ一つの古美術品が、美の啓示となり、美の開眼となることは実に多い。それが一輪の花でもよいわけだ。

    床の一輪ざしの花を見て、これと同じ花が自然に咲いている時、このようによく見ただろうかと、私は考えてみることがある。一輪だけ切り離して、花立に入れ、床に置いて、はじめて花をよく見る。

    李 でも 銭舜挙 でも、 宗達 でも 光琳 でも、 御舟 でも 古径 でもよいが、花の絵からほんとうの花の美しさを教えられることは多い。花に限らない。私はこのごろ仕事机の上に、ロダンの女の手とマイヨオルのレダと、小さいブロンズを二つ置いている。これだけで見ても、ロダンとマイヨオルとはずいぶんちがう。しかし、ロダンから手の表情を、またマイヨオルから女体の筋肉を、いろいろ知らせられる。よく見ているものだとおどろく。

    ところが私は嵐山の美しさを初めて発見したように感じた。前に幾度も来たが、通俗の名所として、美しさをよく見なかったらしい。嵐山はいつも美しい。自然はいつも美しい。しかし、その美しさは、ある時、ある人が見るだけなのであろう。  花は眠らないと気づいたのも、宿屋にひとりいる私が、夜なかの四時に目をさましたからかもしれない。

    舞妓と相撲取りとでは、その体格も両極端であり、職業の裸ときものとも両極端であろう。相撲取りも舞妓も、常識の生理や倫理から見ると、病的に醜いはずだが、私たちの多くはそれに美を感じて、あるいは熱狂し、遺物の 髷 とだらりの帯とをもとめ、伝統の髷とだらりの帯とがなければ、むしろ怪しんで醜いとする。思えば妙なことだ。これは体のこと、姿のことだが、私たちの心のこと、思いのことにも、このようなことは少くないのだろう。

    雪月花の時、最も友を

    また「雪、月、花」という四季の移りの折り折りの美を現わす言葉は、日本においては山川草木、森羅万象、自然のすべて、そして人間感情をも含めての、美を現わす言葉とするのが伝統なのであります。

    良寛は七十四歳で死にました。私の小説の「雪国」と同じ雪国の越後、つまり、シベリアから日本海を渡って来る寒風に真向いの、裏日本の北国、今の新潟県に生まれて、生涯をその雪国に過ごしたのでしたが、老い衰えて、死の近いのを知った、そして心がさとりに澄み渡っていた、この詩僧の「末期の眼」には、辞世にある、雪国の自然がなお美しく映ったであろうと思います。私に「末期の眼」という随筆がありますが、ここでの「末期の眼」という言葉は、芥川龍之介(一八九二─一九二七)の自殺の遺書から拾ったものでした。その遺書のなかで、殊に私の心を 惹いた言葉です。

    日本の庭園もまた大きい自然を象徴するものです。西洋の庭園が多くは均整に造られるのにくらべて、日本の庭園はたいてい不均整に造られますが、不均整は均整よりも、多くのもの、広いものを象徴出来るからでありましょう。勿論その不均整は、日本人の繊細微妙な感性によって釣り合いが保たれての上であります。日本の造園ほど複雑、多趣、綿密、したがってむずかしい造園法はありません。「枯山水」という、岩や石を組み合わせるだけの法は、その「石組み」によって、そこにない山や川、また大海の波の打ち寄せるさままでを現わします。その凝縮を極めると、日本の盆栽となり、盆石となります。「山水」という言葉には、山と水、つまり自然の景色、山水画、つまり風景画、庭園などの意味から、「ものさびたさま」とか、「さびしく、みすぼらしいこと」とかの意味まであります。しかし「和敬清寂」の茶道が尊ぶ「わび・さび」は、勿論むしろ心の豊かさを蔵してのことですし、極めて狭小、簡素の茶室は、かえって無辺の広さと無限の優麗とを宿しております。

    一輪の花は百輪の花よりも花やかさを思わせるのです。

    開き切った花を 活けてはならぬと、利休も教えていますが、今日の日本の茶でも、茶室の床にはただ一輪の花、しかもつぼみを生けることが多いのであります。

    色のない白は最も清らかであるとともに、最も多くの色を持っています。

    破れた花器、枯れた枝にも「花」があり、そこに花によるさとりがあるとしました。「古人、皆、花を生けて、悟 したるなり。」禅の影響による、日本の美の心のめざめでもあります。

    日本の最も古い歌物語集、短篇小説とも見られる話を多く含む「伊勢物語」(十世紀に成立)のなかに、  なさけある人にて、かめに花をさせり。その花のなかにあやしき藤の花ありけり。花のしなひ、三尺六寸ばかりなむありける。  という、 在原行平 が客を招くのに花を生けた話があります。

    沖のひとところに真直ぐに立つ虹、月の暈のように月を巻く円い虹、その美しさの話を、わたくしはハワイで俳句をつくる日本人から聞きました。ハワイでもハワイの歳時記をつくろうとの話もあるそうで、このめずらしい虹は二つとも夏の季題であるそうで、「沖の雨」、「夜の虹」と仮りにいうそうですが、もっとぴったりな言葉があるかもしれません。「冬みどり」という季題も、ハワイにはあるそうです。これを聞いてわたくしは、

    日本は一つの完全な形式を持つた 化を生んで来たのであり、その美の中に真理を、真理のなかに美を見抜く視覚を発展させて来た。」とも言っています。

    「竹取物語」(十世紀の初めに成立)のこの書き出しは、はじめて読んだ中学生のわたくしに、じつに美しいと感じられました。京都の嵯峨あたりの竹林、また京都よりも、わたくしのふるさとに近い、山崎や向日町あたりの、 筍 を養うための竹林を見ていましたから、その竹林の美しい竹の「筒のなか」が光って、かぐや姫がいたと思いました。「竹取物語」が、そのころに、あるいはその前からあった、伝承、説話にもとづくことなど、中学生のわたくしはなにも知りません。すべて「竹取」の作者の、美の発見、感得、創作と信じて、自分もこころざす、日本の小説の元祖の着想が、なんとも言えず美しいのは、ふるえるほどのよろこびでした。また、少年のわたくしは、「竹取」を聖処女崇拝、永遠の女性の讃美と読み取って、うっとりするほどのあこがれでした。その幼なごころの名残りでしょうか、わたくしは今も、「源氏物語」に、「かぐや姫の、この世の濁りにもけがれず、はるかに思いのぼれる契り。」とか、「かぐや姫ののぼりけむ雲井は、げにおよばぬこと。」とか書いた、紫式部の言葉に、ただの修辞にとどまらぬものを、自分流に加えるようであります。「竹取物語」を、それが成立した時代の人の、無限、悠久、純潔への思慕、 憧憬 のあらわれだとする、今日の国文学者の説も、わたくしはホノルルで改めて読みました。

    「『源氏物語』のおもしろさは、日本人よりも、外国人の方が、よりよく知っていると、ぼくは思うのです。」と語って、(一九六六年八月十六日、「信濃毎日新聞」の「山麓清談」)、わたくしをびっくりさせたのは、ドナルド・キインです。「ぼくが、日本文学に足を踏み入れたのは、『源氏物語』の英訳本を読んで、深い感銘を受けて以来です。『源氏物語』のおもしろさは、日本人よりも、外国人の方が、よりよく知っていると、ぼくは思うのです。原 はむずかしくて、わかりにくい。

    わたくしは中国文化についての知識がまことに貧しいので、学者や研究家の見解に頼るほかはないのですが、しかし、わたくしのただなんとない感じによりましても、中国の荘厳、偉大な文化を、平安王朝がほんとうに移し入れることができたか、ほんとうに真似ることができたか、はなはだ疑わしいのであります。

    日本文学を学びに日本へ来ていたイタリイ人に、「日本のもっともいちじるしい印象はなにか。」と、私は聞いてみた。「みどりの多いことである。」と、彼は言下に答えた。

    私たち今日の日本人の伝統の受けようかもしれぬ。歌舞伎よりも能が、大和絵よりも水墨画が、焼きものでは鍋島、伊万里よりも志野、唐津が、友禅よりも 紬 が日本の美とするのは、あながち禅や茶道の影響ばかりではなく、古来の心であった。絵の雪舟(一四二〇─一五〇六)、連歌の宗祇(一四二一─一五〇二)、茶の利休(一五二一─九一)に「貫道するものは一なり。」と芭蕉は言った。

    水墨画は雪舟に極まり、連歌は宗祇に極まり、茶道は利休に極まり、そして 俳諧 は芭蕉に極まった。

    日本の小説は十一世紀はじめの「源氏物語」が古今に冠絶する。和歌は「万葉集」(八世紀)、「古今集」(十世紀)、「新古今集」(十三世紀)である。仏像彫刻は飛鳥(五九二─七〇七)、天平(七二九─四九)時代まで、仏画と金工は平安時代が最高、禅は鎌倉時代、陶器は桃山時代(十六─七世紀)である。また言うまでもなく、世界最古の木造建築の法隆寺(七世紀)は、最高の仏教建築である。さらにさかのぼると、弥生時代(前二、三世紀─後二、三世紀)の土器や埴輪の女性的な素朴温雅の前に、数千年間の土器、土偶があって、その男性的な強烈、妖怪の造型は、今日の抽象彫刻を超える。

     鎌倉アルプスは鎌倉の裏山に過ぎないが、先日歩いてみると、案外よかった。鎌倉に住みながら、今まで一度も行かなかったのは、不思議だった。  帰ってから、鎌倉の本を二三読んでみた。 呉 文 炳 氏の「腰越考」は、文章も立派である。  鎌倉時代の文学の地理なり、私も少し調べてみたい。  身辺の万物に、無尽蔵の興味の対象があるのに、知らずに暮しているのである。

    私は西洋語をよく習得しなかったし、私の文章に欧文脈はないだろう。これからも日本風の伝統主義、古典主義に傾いてゆくのだろう。敗戦がむしろその気持を強めたのも、日本の一作家には当然のなりゆきかもしれない。

    芸術家は一代にして生れるものでないと、私は考えている。父祖の血が幾代かを経て、一輪咲いた花である。例外も少しあろうが、現代日本作家だけを調べても、その多くは旧家の出である。婦人雑誌の流行読物、人気女優の身上話や出世物語を読むと、だれもかれも、父か祖父の代に傾いた名家の娘というがおきまりで、根からの卑賤に身を起した娘など一人もおらず、よくもこう似たのが揃ったとあきれるが、映画会社のおもちゃの人形みたいな女優も芸だとすれば、あながち虚栄と宣伝のためのつくり話ばかりではないのだろう。

    私は芥川氏を作家としても、文章家としても、さほど尊敬することは出来なかった。それには無論、自分が 遥かに年少という安心もあったであろう。この安心のままいつしか芥川氏の死の年に近づき、 愕然 として故人を見直せば、わが口を縫わねばなるまいが、そこはよくしたもので、自分を恥じる一方、さては自分はまだまだ死なぬのであろうというような、別種の安心に甘えるのである。

    また、死の近くの「歯車」は、発表当時に私が心から頭を下げた作品であったが、「病的な神経の世界」といえばそれまで、芥川氏の「末期の眼」が最もよく感じられて、狂気に踏み入れた恐しさであった。

    体すべてを表現する舞踊では、殊に肉体を露わに解放することの多い西洋風の舞踊では、この「純粋の肉体」の美しさが大きい感動の泉である。女の美しさは舞踊に極まると言えないこともない。女性が肉体の美しさを生命とする限り、舞踊こそは女の本懐であるかもしれない。

    一般に女が男よりも、手紙は上手である。女の手紙の方が遥かに素直に感情が流露して、生々しく肉体的である。人の印象記など書いた場合でも、女の文章の方がその描かれる人を親身に捉え、牆壁なく寄り添って行っていることが多い。これらは女というもののありがたさと私は思っている。若い無名の女の小説を読むと、下手であればあるだけ、反ってこの女のありがたさが溢れていることがあって、「純粋の精神」の現れかと考えられる。

    このごろ妻が声楽を習っている(ことになっていて)、今も座敷の方でしきりと歌っている。歌声が歩いているから、掃除でもしながららしい。習い初めにしてはうまいものだ、女房にしてはいい声だと、私は少し 怪訝 にも思っている。しかし若い 女 歌 の甘さでいい気持になっている。──そのいい気持のまま私は目が覚めた。歌も続いて聞えていた。

    年譜を調べてみると、四十そこそこの絵と知れた。四十歳でこんな絵を描いていたのかと、私は感に打たれた。またどこか若い絵のように見え出した。私が絵を分らぬせいであろう。もし私がこの絵を持ったとして、秋の夜ふけ仕事に行き悩んだ時など眺めたら、悲しくて寂しくてたまらないだろうという気がした。しかし、心が傷ついたり気が沈んだりする意味ではなく、私の宿命の流れをただ遠く見送ることになりそうなのである。(「凍雲篩雪図」はこの文章の後、私の手にはいったが、写真で見るほど実物の絵は「厳しく」はない。)

    大阪市の 天満 此花 町 で私は生まれたと、子どものころに聞いておぼえているが、天満の天神に近い町と知るだけで、その町を見に行ったことはない。

    私は日なたに横たわり、そして眠るのが好きであった。少年のころ、日のあたる庭の石に寝ころんだり、庭木にのぼって枝にもたれたりして、本を読んでいた。茨木中学の寄宿舎の時は、川の堤へ寝ころびに行き、二十代に伊豆湯ケ島温泉に長くいた時は、よく田のあぜへ寝ころびに行った。日光にあたたまってうつらうつらが、小さいころから私のしあわせな時間であるらしい。

    むかしの日なたぼっこのような時間は、今はもう、外国旅行の飛行機のなかで、恵まれるくらいである。飛行機は乗ってしまえば、まったくの人まかせで、自分でできることはない。それが私を無心の自由にしてくれる。外国の空なのがなおいい。また外国だと、あたたかい日なたでは、どこにでも腰をおろしたくなり、横になりたくなる。

    六十年ほど前はほんの片田舎で、五十戸ほどの農村に、祖父と二人きりでいた、小学生のころ、私はひとりで山のいただきに行き、景色を長いあいだながめていたことである。また、夜の明けぬ暗いうちに、ひとりで家を抜け出して、その山へ日の出を見に行ったことである。低い小山に過ぎないが、私の村の東のはずれで、東に田畑がひらけ、見晴らしがあった。子どもの私がなぜたびたび、景色をながめに、日の出を見に、さびしい山へひとりで行ったのだろうか。小松の下にうずくまっている、その葉や幹の色が、明るんで来るのを、今も私はおぼえている。

    人ばかりではない、たとえばノオベル文学賞なども、私はめぐりあわせだと思っている。ただめぐりあわせに過ぎない、という言葉を、軽んじる意味ではなく感じている。日本の作家のうちで、この賞に私だけがふさわしいわけではない。ほかに幾人もいる。ただ私がめぐりあわせたのである。そして、このめぐりあいは、その前にいろいろのめぐりあいがあってのことであろう。そのいろいろのめぐりあいは、明らかに知ることも、数えることもできない。外国の人とのめぐりあいもあってだろう。時とのめぐりあいもあってだろう。

    それが大きく転換するようになったのは、大学から大学院を経て二十代半ばに三年間、フランスに留学した間だった。外国に出れば誰でも経験するように、否でも応でも、自分が日本人であり、自分の考え方や感性が無意識のうちに深く日本的なものに根ざしていることを自覚するようになったのである。そして、その時、私がぶつかったのが川端康成だった。

    私は川端の作品をあらためて読み直し、そこにくっきりとあらわれている伝統日本的な心性に胸をうたれた。それこそが、今までは自覚してこなかったが、自分の中にも流れている日本人としてのDNAの結晶の姿に他ならないと思った。そして、これをきっかけとして、私はそれまで背を向けてきた日本の方に向き直ろうと方向転換を決意したのだった。

    そうした中で川端は反時代的とも言えるほど一貫して美を求めた作家だった。無論、それは単純に美を謳いあげるようなものではなく、たとえば戦後の『みづうみ』や『眠れる美女』などグロテスクな倒錯性と抱き合わせの姿で美を追求するような離れ業を課せられる苦行だったが、それでもひるまず、その孤高の道を進んだのだった。

    そして、こうした美の追求の道のりの支えとなったのが日本の伝統的美意識であり、それを最も集約して語ったのがノーベル賞受賞記念講演「美しい日本の私」に他ならない。現代日本の小説家である自分の中に流れている伝統日本の意味を世界に向って語りかけたこの講演において様々な例をひきながら川端が強調したのは、四季折々の自然の美こそが日本人の精神性の原点であり、その自然の美と一体化することが日本の宗教、詩歌、美術がめざす境地に他ならないということだった。この自然の存在の大きさ、個々の人間の自我などやすやすと吞み込み、無化してしまうような広大無辺なひろがりこそ日本文化の根底をなしているのだというのである。

    川端があれほど自然というもの、美しいもの、純粋なものに憧れ、救いを求めたことも切ないほど理解できるのである。川端は日本の近代作家のうちでも希代の自然観照家であり、美の目利きであり、女性とりわけ少女の無垢の清らかさの賛美者だった。

    Japan the Beautiful and Myself Nobel Lecture, December 12, 1968 Yasunari Kawabata translated by Edward G. Seidensticker In the spring, cherry blossoms, in the summer the cuckoo. In autumn the moon, and in winter the snow, clear, cold. Winter moon, coming from the clouds to keep me company, Is the wind piercing, the snow cold?  The first of these poems is by the priest Dōgen (1200-1253) and bears the titleInnate Spirit.The second is by the priest Myōe (1173-1232). When I am asked for specimens of my handwriting, it is these poems that I often choose.  The second poem bears an unusually detailed account of its origins, such as to be an explanation of the heart of its meaning:On the night of the twelfth day of the twelfth month of the year 1224(*1), the moon was behind clouds. I sat in Zen meditation in the Kakyū Hall. When the hour of the midnight vigil came, I ceased meditation and descended from the hall on the peak to the lower quarters, and as I did so the moon came from the clouds and set the snow to glowing. The moon was my companion, and not even the wolf howling in the valley brought fear. When, presently, I came out of the lower quarters again, the moon was again behind clouds. As the bell was signaling the late-night vigil, I climbed once more to the peak, and the moon saw me on the way. I entered the meditation hall, and the moon, chasing the clouds, was about to sink behind the far peak, and it seemed to me that it was keeping me secret company.  There follows the poem I have quoted, and, with the explanation that it was composed as Myōe entered the meditation hall after watching the moon sink toward the mountain, there comes yet another poem: I shall go behind the mountain. Go there too, O moon. Night after night we shall keep each other company.  Here is the setting for another poem, after Myōe had spent the rest of the night in the meditation hall, or perhaps gone there again before dawn:Opening my eyes from my meditations, I saw the moon in the dawn, lighting the window. In a dark place myself, I felt as if my own heart were glowing with light which seemed to be that of the moon: My heart shines, a pure expanse of light; And no doubt the moon will think the light its own.  Because of such a spontaneous and innocent stringing together of mere ejaculations as the following, Myoe has been called the poet of the moon: O bright, bright, O bright, bright, bright, O bright, bright. Bright, O bright, bright, Bright, O bright moon.  In his three poems on the winter moon, from late night into the dawn, Myōe follows entirely the bent of Saigyō, another poet-priest, who lived from 1118 to 1190:Though I compose poetry, I do not think of it as composed poetry.The thirty-one syllables of each poem, honest and straightforward as if he were addressing the moon, are not merely tothe moon as my companion.Seeing the moon, he becomes the moon, the moon seen by him becomes him. He sinks into nature, becomes one with nature. The light of theclear heartof the priest, seated in the meditation hall in the darkness before the dawn, becomes for the dawn moon its own light.  As we see from the long introduction to the first of Myoe's poems quoted above, in which the winter moon becomes a companion, the heart of the priest, sunk in meditation upon religion and philosophy, there in the mountain hall, is engaged in a delicate interplay and exchange with the moon; and it is this of which the poet sings. My reason for choosing that first poem when asked for a specimen of my handwriting has to do with its remarkable gentleness and compassion. Winter moon, going behind the clouds and coming forth again, making bright my footsteps as I go to the meditation hall and descend again, making me unafraid of the wolf: does not the wind sink into you, does not the snow, are you not cold? I choose it as a poem of warm, deep, delicate compassion, a poem that has in it the deep quiet of the Japanese spirit. Dr. Yashiro Yukio, internationally known as a scholar of Botticelli, a man of great learning in the art of the past and the present, of the East and the West, has said that one of the special characteristics of Japanese art can be summed up in a single poetic sentence:The time of the snows, of the moon, of the blossoms ─ then more than ever we think of our comrades.When we see the beauty of the snow, when we see the beauty of the full moon, when we see the beauty of the cherries in bloom, when in short we brush against and are awakened by the beauty of the four seasons, it is then that we think most of those close to us, and want them to share the pleasure. The excitement of beauty calls forth strong fellow feelings, yearnings for companionship, and the wordcomradecan be taken to meanhuman being.The snow, the moon, the blossoms, words expressive of the seasons as they move one into another, include in the Japanese tradition the beauty of mountains and rivers and grasses and trees, of all the myriad manifestations of nature, of human feelings as well. That spirit, that feeling for one's comrades in the snow, the moonlight, under the blossoms, is also basic to the tea ceremony. A tea ceremony is a coming together in feeling, a meeting of good comrades in a good season. I may say in passing that to see my novel Thousand Cranes as an evocation of the formal and spiritual beauty of the tea ceremony is a misreading. It is a negative work, an expression of doubt about and a warning against the vulgarity into which the tea ceremony has fallen. In the spring, cherry blossoms, in the summer the cuckoo. In autumn the moon, and in winter the snow, clear, cold.  One can, if one chooses, see in Dōgen's poem about the beauty of the four seasons no more than a conventional, ordinary, mediocre stringing together, in a most awkward form, of representative images from the four seasons. One can see it as a poem that is not really a poem at all. And yet very similar is the deathbed poem of the priest Ryōkan (1758-1831): What shall be my legacy? The blossoms of spring, The cuckoo in the hills, the leaves of autumn.  In this poem, as in Dōgen's, the commonest of figures and the commonest of words are strung together without hesitation ─ no, to particular effect, rather ─ and so they transmit the very essence of Japan. And it is Ryōkan's last poem that I have quoted. A long, misty day in spring: I saw it to a close, playing ball with the children. The breeze is fresh, the moon is clear. Together let us dance the night away, in what is left of old age. It is not that I wish to have none of the world, It is that I am better at the pleasure enjoyed alone.  Ryōkan, who shook off the modern vulgarity of his day, who was immersed in the elegance of earlier centuries, and whose poetry and calligraphy are much admired in Japan today ─ he lived in the spirit of these poems, a wanderer down country paths, a grass hut for shelter, rags for clothes, farmers to talk to. The profundity of religion and literature was not, for him, in the abstruse. He rather pursued literature and belief in the benign spirit summarized in the Buddhist phrasea smiling face and gentle words.In his last poem he offered nothing as a legacy. He but hoped that after his death nature would remain beautiful. That could be his bequest. One feels in the poem the emotions of old Japan, and the heart of a religious faith as well. I wondered and wondered when she would come. And now we are together. What thoughts need I have?  Ryōkan wrote love poetry too. This is an example of which I am fond. An old man of sixty-nine(*2) (I might point out that at the same age I am the recipient of the Nobel Prize), Ryōkan met a twenty-nine-year old nun named Teishin, and was blessed with love. The poem can be seen as one of happiness at having met the ageless woman, of happiness at having met the one for whom the wait was so long. The last line is simplicity itself.  Ryōkan died at the age of seventy-four. He was born in the province of Echigo, the present Niigata Prefecture and the setting for my novel Snow Country, a northerly region on what is known as the reverse side of Japan, where cold winds come down across the Japan Sea from Siberia. He lived his whole life in the snow country, and to hiseyes in their last extremity,when he was old and tired and knew that death was near, and had attained enlightenment, the snow country, as we see in his last poem, was yet more beautiful, I should imagine. I have an essay with the titleEyes in their Last Extremity.The title comes from the suicide note of the short-story writer Akutagawa Ryūnosuke (1892-1927). It is the phrase that pulls at me with the greatest strength. Akutagawa said that he seemed to be gradually losing the animal something known as the power to live, and continued:  I am living in a world of morbid nerves, clear and cold as ice.... I do not know when I will summon up the resolve to kill myself. But nature is for me more beautiful than it has ever been before. I have no doubt that you will laugh at the contradiction, for here I love nature even when I am contemplating suicide. But nature is beautiful because it comes to my eyes in their last extremity.  Akutagawa committed suicide in 1927, at the age of thirty-five.  In my essayEyes in their Last Extremity,I had this to say:However alienated one may be from the world, suicide is not a form of enlightenment. However admirable he may be, the man who commits suicide is far from the realm of the saint.I neither admire nor am in sympathy with suicide. I had another friend who died young, an avant-garde painter. He too thought of suicide over the years, and of him I wrote in this same essay:He seems to have said over and over that there is no art superior to death, that to die is to live.I could see, however, that for him, born in a Buddhist temple and educated in a Buddhist school, the concept of death was very different from that in the West.Among those who give thoughts to things, is there one who does not think of suicide?With me was the knowledge that that fellow Ikkyū (1394-1481) twice contemplated suicide. I have saidthat fellow,because the priest Ikkyū is known even to children as a most witty and amusing person, and because anecdotes about his limitlessly eccentric behavior have come down to us in ample numbers. It is said of him that children climbed his knee to stroke his beard, that wild birds took feed from his hand. It would seem from all this that he was the ultimate in mindlessness, that he was an approachable and gentle sort of priest. As a matter of fact he was the most severe and profound of Zen priests. Said to have been the son of an emperor, he entered a temple at the age of six(*3), and early showed genius as a poetic prodigy. At the same time he was troubled with the deepest of doubts about religion and life.If there is a god, let him help me. If there is none, let me throw myself to the bottom of the lake and become food for fishes.Leaving behind these words he sought to throw himself into a lake, but was held back. On another occasion, numbers of his fellows were incriminated when a priest in his Daitokuji Temple committed suicide. Ikkyū went back to the temple,the burden heavy on my shoulders,and sought to starve himself to death. He gave his collected poetry the titleCollection of the Roiling Clouds,and himself used the expressionRoiling Cloudsas a pen name. In this collection and its successor are poems quite without parallel in the Chinese and especially the Zen poetry of the Japanese middle ages, erotic poems and poems about the secrets of the bedchamber that leave one in utter astonishment. He sought, by eating fish and drinking spirits and having commerce with women, to go beyond the rules and proscriptions of the Zen of his day, to seek liberation from them; and thus, turning against established religious forms, he sought in the pursuit of Zen the revival and affirmation of the essence of life, of human existence, in a day of civil war and moral collapse.  His temple, the Daitokuji at Murasakino in Kyoto, remains a center of the tea ceremony, and specimens of his calligraphy are greatly admired as hangings in alcoves of tea rooms. I myself have two specimens of Ikkyū's calligraphy. One of them is a single line:It is easy to enter the world of the Buddha, it is hard to enter the world of the devil.Much drawn to these words, I frequently make use of them when asked for a specimen of my own writing. They can be read in any number of ways, as difficult as one chooses, but in that world of the devil added to the world of the Buddha, Ikkyū of Zen comes home to me with great immediacy. The fact that for an artist, seeking truth, good, and beauty, the fear and petition even as a prayer in those words about the world of the devil ─ the fact that it should be there apparent on the surface, hidden behind, perhaps speaks with the inevitability of fate. And the devil's world is the world difficult of entry. It is not for the weak of heart. If you meet a Buddha, kill him. If you meet a patriarch of the law, kill him.  This is a well-known Zen motto. If Buddhism is divided generally into the sects that believe in salvation by faith and those that believe in salvation by one's own efforts, then of course there must be such violent utterances in Zen, which insists upon salvation by one's own efforts. On the other side, the side of salvation by faith, Shinran (1173-1262), the founder of the Shin sect, once said:The good shall be reborn in paradise, and how much more shall that be the case with the bad.This view of things has something in common with Ikkyū's world of the Buddha and world of the devil, and yet at heart the two have their different inclinations. Shinran also said:I shall take not a single disciple.  If you meet a Buddha, kill him. If you meet a patriarch of the law, kill him.I shall not take a single disciple.In these two statements, perhaps, is the rigorous fate of art.  In Zen there is no worship of images. Zen does have images, but in the hall where the regimen of meditation is pursued, there are neither images nor pictures of Buddhas, nor are there scriptures. The Zen disciple sits for long hours silent and motionless, with his eyes closed. Presently he enters a state of impassivity, free from all ideas and all thoughts. He departs from the self and enters the realm of nothingness. This is not the nothingness or the emptiness of the West. It is rather the reverse, a universe of the spirit in which everything communicates freely with everything, transcending bounds, limitless. There are of course masters of Zen, and the disciple is brought toward enlightenment by exchanging questions and answers with his master, and he studies the scriptures. The disciple must, however, always be lord of his own thoughts, and must attain enlightenment through his own efforts. And the emphasis is less upon reason and argument than upon intuition, immediate feeling. Enlightenment comes not from teaching but through the eye awakened inwardly. Truth is inthe discarding of words,it liesoutside words. And so we have the extreme ofsilence like thunder,in the Vimalakīrti Mirdeśa Sūtra. Tradition has it that Bodhidharma, a southern Indian prince who lived in about the sixth century and was the founder of Zen in China, sat for nine years in silence facing the wall of a cave, and finally attained enlightenment. The Zen practice of sitting in silent meditation derives from Bodhidharma.  Here are two religious poems by Ikkyū: When I ask you answer. When I do not you do not. What is there then in your heart, O Lord Bodhidharma? And what is it, the heart? It is the sound of the pine breeze there in the painting.  Here we have the spirit of Oriental painting. The heart of ink painting is in space, abbreviation, what is left undrawn. In the words of the Chinese painter Chin Nung:You paint the branch well, and you hear the sound of the wind.And the priest Dōgen once more:Are there not these cases? Enlightenment in the voice of the bamboo. Radiance of heart in the peach blossom.  Ikenobō Sen'ō, a master of flower arranging, once said (the remark is to be found in hissecret pronouncements):With a spray of flowers, a bit of water, one evokes the vastness of rivers and mountains. To the instant are brought all the manifold delights. Verily, it is like the sorcery of the wizard.The Japanese garden too, of course, symbolizes the vastness of nature. The Western garden tends to be symmetrical, the Japanese garden asymmetrical, for the asymmetrical has the greater power to symbolize multiplicity and vastness. The asymmetry, of course, rests upon a balance imposed by delicate sensibilities. Nothing is more complicated, varied, attentive to detail than the Japanese art of landscape gardening. Thus there is the form called the dry landscape, composed entirely of rocks, in which the arrangement of the rocks gives expression to mountains and rivers that are not present, and even suggests the waves of the great ocean breaking in upon cliffs. Compressed to the ultimate, the Japanese garden becomes the bonsai dwarf garden, or the bonseki, its dry version.  In the Oriental word for landscape, literallymountain-water,with its related implications in landscape painting and landscape gardening, there is contained the concept of the sere and wasted, and even of the sad and the threadbare. Yet in the sad, austere, autumnal qualities so valued by the tea ceremony, itself summarized in the expressiongently respectful, cleanly quiet,there lies concealed a great richness of spirit; and the tea room, so rigidly confined and simple, contains boundless space and unlimited elegance. The single flower contains more brightness than a hundred flowers. The great sixteenth-century master of the tea ceremony and flower arranging, Rikyū, taught that it was wrong to use fully opened flowers. Even in the tea ceremony today the general practice is to have in the alcove of the tea room but a single flower, and that a flower in bud. In winter a special flower of winter, let us say a camellia, bearing some such name as White Jewel or Wabisuke, which might be translated literally asHelpmate in Solitude,is chosen, a camellia remarkable among camellias for its whiteness and the smallness of its blossoms; and but a single bud is set out in the alcove. White is the cleanest of colors, it contains in itself all the other colors. And there must always be dew on the bud. The bud is moistened with a few drops of water. The most splendid of arrangements for the tea ceremony comes in May, when a peony is put out in a celadon vase; but here again there is a single bud, always with dew upon it. Not only are there drops of water upon the flower, the vase too is frequently moistened.  Among flower vases, the ware that is given the highest rank is old Iga, from the fifteenth and sixteenth centuries, and it commands the highest price. When old Iga has been dampened, its colors and its glow take on a beauty such as to awaken one afresh. Iga was fired at very high temperatures. The straw ash and the smoke from the fuel fell and flowed against the surface, and, as the temperature dropped, became a sort of glaze. Because the colors were not fabricated but were rather the result of nature at work in the kiln, color patterns emerged in such varieties as to be called quirks and freaks of the kiln. The rough, austere, strong surfaces of old Iga take on a voluptuous glow when dampened. It breathes to the rhythm of the dew of the flowers.  The taste of the tea ceremony also asks that the tea bowl be moistened before using, to bring forth its own soft glow.  Ikenobō Sen'ō remarked on another occasion (this too is in hissecret pronouncements) thatthe mountains and strands should appear in their own forms.Bringing a new spirit into his school of flower arranging, therefore, he foundflowersin broken vessels and withered branches, and in them too the enlightenment that comes from flowers.The ancients arranged flowers and pursued enlightenment.Here we see an awakening to the heart of the Japanese spirit, under the influence of Zen. And here too, perhaps, is the heart of a man living in the devastation of long civil wars.  The Tales of Ise, compiled in the tenth century, is the oldest Japanese collection of lyrical episodes, numbers of which might be called short stories. In one of them we learn that the poet Ariwara no Yukihira, having invited guests, put in flowers:  Being a man of feeling, he had in a large jar a most unusual wistaria. The trailing spray of flowers was upwards of three and a half feet long.  A spray of wistaria of such length is indeed so unusual as to make one have doubts about the credibility of the writer; and yet I can feel in this great spray a symbol of Heian culture. The wistaria is a very Japanese flower, and it has a feminine elegance. Wistaria sprays, as they trail in the breeze, suggest softness, gentleness, reticence. Disappearing and then appearing again in the early summer greenery, they have in them that feeling for the poignant beauty of things long characterized by the Japanese as mono no aware. No doubt there was a particular splendor in that spray upwards of three and a half feet long. The splendors of Heian culture a millennium ago and the emergence of a peculiarly Japanese beauty were as wondrous as thismost unusual wistaria, for the culture of T'ang China had at length been absorbed and Japanized. In poetry there came, early in the tenth century, the first of the imperially commissioned anthologies, the Kokinshū, and in fiction, the Tales of Ise, followed by the supreme masterpieces of classical Japanese prose, the Tale of Genji of Lady Murasaki and the Pillow Book of Sei Shōnagon, both of whom lived from the late tenth century into the early eleventh. So was established a tradition which influenced and even controlled Japanese literature for eight hundred years. The Tale of Genji in particular is the highest pinnacle of Japanese literature. Even down to our day there has not been a piece of fiction to compare with it. That such a modern work should have been written in the eleventh century is a miracle, and as a miracle the work is widely known abroad. Although my grasp of classical Japanese was uncertain, the Heian classics were my principal boyhood reading, and it is the Genji, I think, that has meant the most to me. For centuries after it was written, fascination with the Genji persisted, and imitations and reworkings did homage to it. The Genji was a wide and deep source of nourishment for poetry, of course, and for the fine arts and handicrafts as well, and even for landscape gardening.  Murasaki and Sei Shōnagon, and such famous poets as Izumi Shikibu, who probably died early in the eleventh century, and Akazome Emon, who probably died in the mid eleventh century, were all ladies-in-waiting in the imperial court. Japanese culture was court culture, and court culture was feminine. The day of the Genji and the Pillow Book was its finest, when ripeness was moving into decay. One feels the sadness at the end of glory, the high tide of Japanese court culture. The court went into its decline, power moved from the court nobility to the military aristocracy, in whose hands it remained through almost seven centuries from the founding of the Kamakura Shogunate in 1192 to the Meiji Restoration in 1867 and 1868. It is not to be thought, however, that either the imperial institution or court culture vanished. In the eighth of the imperial anthologies, the Shinkokinshū of the early thirteenth century, the technical dexterity of the Kokinshū was pushed yet a step further, and sometimes fell into mere verbal dalliance; but there were added elements of the mysterious, the suggestive, the evocative and inferential, elements of sensuous fantasy that have something in common with modern symbolist poetry. Saigyō, who has been mentioned earlier, was a representative poet linking the two ages, Heian and Kamakura. Did I dream of him because I longed for him? Had I known it to be a dream, I should not have wished to awaken. In my dreams I go to him each night without fail. But my dreams are less than a single glimpse in the waking.  These are by Ono no Komachi, the leading poetess of the Kokinshū, who sings of dreams, even, with a straightforward realism. But when we come to the following poems of the Empress Eifuku(1271-1342), from the late Kamakura and early Muromachi Periods, somewhat later than the Shinkokinshū, we have a more subtle realism. It becomes a symbol of a delicately Japanese melancholy, and seems to me more modern: Shining upon the bamboo thicket where the sparrows twitter, The sunlight takes on the color of the autumn. The hagi(*4) falls, the autumn wind is piercing. Upon the wall, the evening sun disappears.  Dōgen, whose poem about the clear, cold snow I have quoted, and Myōe, who wrote of the winter moon as his companion, were of generally the Shinkokinshū period. Myōe exchanged poems with Saigyō and the two discussed poetry together. The following is from the biography of Myōe by his disciple Kikai:  Saigyō frequently came and talked of poetry. His own view of poetry, he said, was far from the ordinary. Cherry blossoms, the cuckoo, the moon, snow: confronted with all the varied forms of nature, his eyes and his ears were filled with emptiness. And were not the words that came forth true words? When he sang of the blossoms, the blossoms were not on his mind, when he sang of the moon he did not think of the moon. As the occasion presented itself, as the urge arose, he wrote poetry. The red rainbow across the sky was as the sky taking on color. The white sunlight was as the sky growing bright. Yet the empty sky, by its nature, was not something to become bright. It was not something to take on color. With a spirit like the empty sky he gave color to all the varied scenes, but not a trace remained. In such poetry was the Buddha, the manifestation of the ultimate truth.  Here we have the emptiness, the nothingness, of the Orient. My own works have been described as works of emptiness, but it is not to be taken for the nihilism of the West. The spiritual foundation would seem to be quite different. Dōgen entitled his poem about the seasonsInnate Reality,and even as he sang of the beauty of the seasons he was deeply immersed in Zen.

  • ・春は花夏ほととぎす秋は月冬雪さえて冷しかりけり/道元

    ・雲を出でて我にともなふ冬の月風や身にしむ雪や冷めたき/明恵上人

    ・天くもり月くらきに花宮殿に入りて座禅す。やうやく中夜にいたりて、出観の後、峰の房より下房へ帰る時、月雲間より出でて、光り雪にかがやく。狼の谷に吼ゆるも、月を友として、いと恐ろしからず。下房へ入りて後、また立ち出でたれば、月また曇りにけり。かくしつつ後夜の鐘の音聞こゆれば、また峰の房へのぼるに、月もまた雲より出でて道を送る。峰にいたりて禅堂に入らんとする時、月また雲を追ひ来て、向ふの峰にかくれんとするよそほひ、人しれず月の我にともなふかと見ゆれば、この歌。

    ・山の端にわれも入りなむ月も入れ夜な夜なごとにまた友とせむ

    ・隈もなく澄める心の輝けば我が光とや月思ふらむ

    ・形見とて何か残さん春は花山ほととぎす秋はもみぢ葉

    ・霞立つ永き春日を子供らと手毬つきつつこの日暮らしつ

    ・西行法師に来りて物語りして言はく、我が歌を読むは遥かに尋常に異なり。花、ほととぎす、月、雪、すべて万物の興に向ひても、およそあらゆる相これ虚妄なること、眼に遮り、耳に満てり。また読みだすところの言句は皆これ真言にあらずや。花を読むとも実に花と思ふことなく、月を詠ずれども実に月とも思はず。ただこの如くして、縁に随ひ、興に随ひ、読みおくところなり。紅虹たなびければ虚空いろどれるに似たり。白日かがやければ虚空明かなるに似たり。しかれども、虚空は本明かなるものにあらず。また、色どれるにもあらず。我またこの虚空の如くなる心の上において、種々の風情を彩るといへども更に証跡なし。この歌即ち是れ如来の真の形体なり。

    ・日本、あるひは東洋の「虚空」、無はここにも言ひあてられてゐます。私の作品を虚無と言ふ評家がありますが、西洋流のニヒリズムといふ言葉はあてはまりません。心の根本がちがふと思ってゐます。道元の四季の歌も「本来の面目」と題されてをりますが、四季の美を歌ひながら、実は強く禅に通じたものでせう。

  • 川端康成がノーベル賞受賞時におこなったスピーチである。

  • 日本人として初めてノーベル文学賞を受賞した時の記念公演をまとめた、新書で36ページという短い文書。この中に、日本文化の特徴が分かりやすくまとめられている。著者が強調するのは、「自然との一体感」。日本人にとって「死」とは「自然への回帰」であり、「無」という言葉の背後にも、無限の宇宙の広がりを見ると説く。

  • 古今東西の美術に博識の矢代幸雄博士も「日本美術の特質」の一つを「雪月花の時、最も友を思ふ。」という詩語に約められるとしてゐます。

  • これまで読んでなかったのですが,ちょっとしたきっかけで手に取りました。講談社現代新書の一冊ですが,和文とサイデンステッカーの英訳が併載されています。「雪国」や「伊豆の踊子」の文章が心に染みいり,好きな作家の一人ですが,この「美しい日本の私」は,私には難しい。サイデンステッカーの英訳(苦労した英訳だと思う)も,同じように簡単ではないのですが,英訳を見て,川端の文章がどう解釈されうるのかを再認識したりして,短い本なのに,3度読んでも,まだ,明らかじゃない感じがしてます。

  • 「春は花 夏ほととぎす 秋は月 冬雪さえて冷やしかりけり」
    日本人でよかったと思える本。

    英訳が載っているのがまた良い所であると感じました。

  • 川端康成がノーベル文学賞を受賞したときのスピーチの日本語と英語訳。日本の美しさの原点がたくさん。こういう感性を日本として大切にしたいもの。

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著者プロフィール

一八九九(明治三十二)年、大阪生まれ。幼くして父母を失い、十五歳で祖父も失って孤児となり、叔父に引き取られる。東京帝国大学国文学科卒業。東大在学中に同人誌「新思潮」の第六次を発刊し、菊池寛らの好評を得て文壇に登場する。一九二六(大正十五・昭和元)年に発表した『伊豆の踊子』以来、昭和文壇の第一人者として『雪国』『千羽鶴』『山の音』『眠れる美女』などを発表。六八(昭和四十三)年、日本人初のノーベル文学賞を受賞。七二(昭和四十七)年四月、自殺。

「2022年 『川端康成異相短篇集』 で使われていた紹介文から引用しています。」

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