はじめての宗教論 右巻 見えない世界の逆襲 (生活人新書)

著者 :
  • NHK出版
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レビュー : 60
  • Amazon.co.jp ・本 (272ページ)
  • / ISBN・EAN: 9784140883082

感想・レビュー・書評

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  • この本を読みながらスタジオジブリの映画『ゲド戦記』のキャッチコピーである『見えぬものこそ』という言葉を連想しました。この本を読んで理解するにはある程度宗教の知識が必須で、万人向けではないです。

    確か、スタジオジブリの映画「ゲド戦記」のキャッチコピーが「見えぬものこそ」というものだったかと思いますが、それはさておき、この本は「知の怪物」といわれる筆者の宗教、特にキリスト教に関する宗教論の「右巻」です。僕にキリスト教、もしくは神学に関する知識がまったくないせいなのかどうなのかは知りませんが、「入門書」と銘打っている割にはエラク難しく、新書でありながらこの本を最後まで読むのは本当に「格闘」という言葉がふさわしいくらいのものでした。

    主にここに書かれているのは、「見えない世界」についてのもので、筆者が引用しているヨーロッパの神学者の名前や文献については皆目見当がつきませんでしたが、神学というものが自分で考えるということを途方もないくらいの長い時間と、当時の英知のすべてを結集して育まれた学問なんだな、ということがよくわかりました。そして、彼によって描き出される、キリストの弟子たちのなんと人間的であることか!彼らを通じて、ユダヤ教の一派閥だったキリストの教えが世界中に広まって、そして、「今」を考える材料となっている。そのことに畏敬の念を感じました。

    文献の引用の中で僕が読んでいて深く考えさせられたのは『倫理という過酷な決断』という箇所に書かれていた話で、筆者がモスクワ大学で教鞭をとっていたときに当時、アフガニスタンから帰還した元兵士との会話が非常に印象的でした。具体的なことはぜひ、本書で確認してほしいんですけれど、僕が実際に筆者の立場だったらどんな答えを彼に言えただろうか?そんなことを考え込んでしまいました。

    巻末に参考文献としてのテキストがずらずらと並べられていますが、読もうかどうか二の足を踏んでおります…。

  • 2016年度「哲学演習」後期。
    演習の発表として「一冊の本を要約する」という課題があり、そのためにこれに続く左巻を用いたかったので、準備として読了。
    「見えない世界」と「見える世界」のあいだ、そこが宗教だ、といったことだったと記憶している。高度なことを書いているが記述は平易、全体として明晰。

  • 著者が学んだ同志社の神学的傾向を垣間見ることができた。はじめから「キリストの復活とは、ナザレのイエスが夢に出てきたということ」(13頁)という記述が目に留まり、教科書的な自由主義神学に出会ってしまった、という印象。

    昨今、教勢のみならず神学の面でも主流派になってきている福音派やペンテコステ派については、関心も認識もきわめて薄い。著者が身に付けてきたキリスト教は(良し悪しはともかく)キリスト教界ではマイナーである。

    この著者の神学論がおもしろいのは、やはり政治経済とのからみ。貨幣経済とのアナロジーや、北朝鮮のチュチェ思想とキリスト教との類似性など、情報として興味深かった。

    「無政府主義とかマルクス主義的共産主義は、初期キリスト教のような限られた範囲の、お互いに顔が見えるような中間団体でしか成立しない共産主義的な原理を、国家全体どころか世界全体に拡大できると勘違いした。それで地獄絵ができてしまった」(127頁)という指摘は秀逸。

    チェコにおいて十字架ではなく盃がシンボルとして用いられているのが、イエズス会が十字軍でチェコのプロテスタントを攻めたことに由来している(205頁)というくだりは、なるほどと思った。私が学んだチェコの神学校も、シンボルマークは杯だった。

    キリスト教とは救済である、という言い方がよく出てきたが、著者にとっての「救済」とは何なのか、最後までよくわからなかった。「どんな状態から」「どのように」「どこにむかって」救われるのか、それこそがキリスト教信仰の中心テーマのはずだが。あえて踏み込まなかったのか、それとも、ただの「旗印」に過ぎないのか。

  • 寝る前のフォトリーディング&高速を交えて翌日に熟読。
    自由主義神学を基盤として基督教について語っている。

    仕方ないことであるが、著者はリベラル派が主流だと思っている。後に発展した福音派、ペンテコステ派は「ファンダメンタリスト=原理主義」としている。また十全霊感節を信じるキリスト者の信仰を「責めてはならない」と、一見擁護的な言葉で説明している。(恐らく自分たちの正当性を固く信じて知らず知らずのうちの、高いところからの物の見方なのだろうと思う。あるいは核心的に慇懃無礼な表現をしたのか?そこまで福音主義を知ってはいないと感じはしたが・・・。)

    リベラル神学の歴史がよく分かりとてもためにはなった。しかしなぜ福音主義が生まれ、更にペンテコステ派に至ったかなどは一切触れられていなかった。恐らく著者の神学校ではそのような世界があることはあまり教えられず、自分たちがいわゆる「メインライン」なのだという意識で学問を担っている“自負”があるのだろう。他の日本人が呼んだらこれがキリスト教であるのかと思うような記述で、しかもそれは世界的な信仰の潮流から外れる一時代前の解釈。氏のいうところのファンダメンタリストとしては氏の聖書解釈は全くのでたらめ。これがリベラル派かと思いつつ読み終わった。星は二つとした。

    下記に付箋を貼った箇所の要約をのせる:

    11:見えない世界に対する関心が無い人ほど、自己啓発やマルチ商法などの宗教と名乗らない宗教にたやすく引っかかってしまう。

    13:佐藤氏の復活に対する解釈は夢だそうで・・・。冒頭から自由主義神学丸出し。

    24:超越性を無理矢理否定すると、代替え仏画心に入り込む。それが近代以降のナショナリズム。

    33:金日成のチュチェ思想にはカルバン派の影響がある。

    39:北朝鮮の金日成神話化の過程を読み取れば、聖書の神話化の過程が分かる。(高踏批判の考え方。)

    48-49:カールバルトは「東と西の間にある教会」で、ソ連型共産主義が東ヨーロッパに入ることによって初めて教会と国家が分離できた、と述べている。
    ただし、バルトは現状を理想化しすぎている、と佐藤氏は述べ、東ヨーロッパの牧師神父が事実上の公務員であったことを指摘。

    50:氏の考えでは東ドイツの教会が克服した、教会と国家の問題は、日本においてはすでに克服されていると述べる。すなわち日本で教会は国家の助けを受けず、むしろ迫害されていた。

    64-65:19世紀に活躍した「自由主義神学の父」フリードリッヒ・シュライエルマッハーは、新約聖書重視主義という立場を取ったが、氏はその背景にあるウィクリフやフス、またルターやカルビンは、旧約聖書を暗記するほどに熟知していたと指摘。その上でシュライエルマッハーの考えを基本的に正しいと肯定。

    68:救済自体必要を感じない人々の問題を哲学者のキルケゴールは、絶望のカテゴリーにあるのにそれに気付かない人々の絶望という意味で「非本来的絶望」と呼んだ。

    70:ロシア正教会では信徒が新薬を読むことのみ許している。

    74-75:(ここら辺から自由主義的解釈炸裂・・・。)
    ヨハネはグノーシスの影響が入っているとのこと。

    88:逐語霊感や十全霊感説にたつ信者を批難してはならない(などと氏は私の信仰を弁護f^^;)

    98-99:魂の不滅も処女懐妊もアラム語のギリシャ語変換時にアルテミス女神信仰が混入した結果の誤訳だと氏は述べる。(あきれて物が言えない自由主義神学。)

    193:処女懐妊はさておいたとしても、イエス・キリストは完全な神であり完全な人であったとする(そこは分かってんじゃん!)

    199:フス派(ウィクリフ教の本拠地チェコでは、ルターやカルビンの宗教改革(16世紀)は第二次の物とする。第一次は14世紀のフス派で、ウィクリフが世俗語の聖書を初めに出したとする。

    200:世界教会という考え方では、カトリックは教会再統合を訴え、プロテスタントは再統合ではなく合一を主張している。エキュメニズムにもカトリックとプロテスタントでは違いがある。

    204:カトリックの伝道は教皇とその他いくつかの考え方以外は妥協できるとし、インドではキリストはバラモンの家に生まれたとされている。

    205:フスの本拠地チェコでは、討伐軍で会ったイエズス会が大暴れをしたために十字架を忌み嫌う物として見ている。

    208-209:ウクライナ西部にはユニア教会というイエズス会計の教会がある。これはフス派討伐のために進軍したイエズス会が、東方正教会の領域にまで入り込み、教団同士の戦いになりそうだったため、イエズス会が建てた教会。教義的には教皇を認めれば後は全て正教会のしきたりにして良いとした。初めは正教会側は無警戒。しかし後からまるっきりカトリックの勢力圏であることが分かり大慌てした。ウクライナでロシアとの間で問題になるのは、だいたいこのユニア教会の信徒たちによる問題。

    223:西田幾太郎、田邊元、高山岩男などの京都学派の哲学者たちは自発的、内発的に大東亜共栄圏思想にはまっていった。そして魚木忠一は京都学派の神学版。

    226-227:自由主義神学者である魚木忠一は、日本で基督教が広まるためには土着化が必要だと考えていた。

    228:明治以降のキリスト教徒は神学用語を取り入れた。それは平田篤胤以降の神道を研究してのこと。

    230-233:魚木忠一は西欧の基督教を受け入れるのではなく、日本の基督教が東西を融合させると考えた。
    また基督教文化圏にいない日本は逆にキリスト教の本質を理解しやすいと考えた。

    236:魚木は日本の伝統に回帰した。
    同志社神学部は学部からも信仰からもドロップアウトが多いのが特徴。しかし著者は教会から離れても信仰から離れない人もいるという。それは同志社の伝統として魚木を取り上げていたからだともいう。

  • 死があるから、人は「見えない世界」について考える。
    ふだん死は考えないかもしれないが、ミクロレベルでは、わたしたちの細胞は生成しては死滅している。
    キリストの復活とは、キリストが夢に出て来たということ。

    ユダヤ・キリスト一神教の伝統と、ローマ法、ギリシャ古典哲学を合わせて「コルプス・クリスティアヌム」と呼ぶ。

    金日成の両親は長老派だった。

    北朝鮮には、朝鮮社会民主党というキリスト教徒が国会議員となる特別な政党がある。

    ロシア正教会では、旧約聖書を信者が読むことは今でも慎重。
    共同訳聖書は学術的には優れていたが、そうであったがゆえにカトリックの側では容認できない部分が出てきてしまい、プロテスタントが妥協する形で新共同訳ができた。
    ナチスは黙示録を聖書から除外した。
    イエズス会は先頭集団だが、典礼問題などではけっこう妥協的。
    日本でキリスト教が浸透していくには、「原罪」からの「救い」というこの2ポイントを深く思考していく必要があるかも。

  • プロテスタントの信仰を持つ著者が、宗教とは「見える世界」と「見えない世界」を結びつける役割を果たすものという考えを語った本です。

    著者の議論はキリスト教に限定されているわけではなく、広く宗教一般にまで射程は及んでいますが、やはり著者自身造型の深いキリスト教神学から例が多くとりあげられています。スコラ哲学における唯名論と実在論の対立や、類比の思考についての議論など、たいへん勉強になりました。

    ただ、「見える世界」と「見えない世界」との結びつきそのものは、特定の宗教の教義を前提にしているわけではないという開かれた立場と、それにもかかわらず「見える世界」と「見えない世界」との結びつきにみずから参画していくためには、何らかの宗教に拠るほかないというギャップを、どのように解決しえているのか、という疑問が残ります。自分がとらわれから解き放たれたと確信したとき、もっとも大きなとらわれのなかにあるというアポリアから抜け出る道筋は、容易には見つからないのではないかという気がします。

  • ・近代という時代の到来とともに、「見えない世界」に関することは捨象され、「見える世界」が中心的に扱われるようになりました。そのため人間は、「見えない世界」について論理的に思考することが苦手になってしまったわけです。しかし、苦手になったとはいえ、その問題を解決したいという気持ちはある。なぜか。それはわれわれが必ず死ぬからです。そして人間が死ぬことを予知できるからです。つまり人間は、死についての根源的不安を抱えている動物です。
    …死あるいは死後の世界、すなわち「見えない世界」に対する関心や恐れはどうしてもある。だからこそ、宗教なんてもう時代遅れのものだと思っている人ほど、宗教と名乗らない宗教(自己啓発、マルチ販売など)にたやすくひっかかってしまうわけです。

    ・「実体的ではないもの」や「目に見えないもの」、あるいは数値化不能でカネへの換算ができないものが理解不能になってしまいます。慈しみとか、思いやりとか、愛情とか、友情とかが分からなくなってしまう。そのあたりに注目したのが、心理学という学でした。「見えない世界」を人間心理という形で処理したわけです。これはかつて、神学者たちが神学の領域でいじっていた問題でした。

    ・官僚の仕事というのは合理的で、宗教とは程遠いものに思われるかもしれません。官僚とはまず、マニュアルどおりに動く存在です。あるポジションに就いた人間がマニュアルに即して仕事をやると、誰がやっても同じ結果が出る。これはかつて外務官僚であった私が言うのだから、間違いありません。
    この点は宗教、特に祭祀(宗教儀式)と一致しています。祭祀では、ある特定の手順を踏まえれば、同じ効果がでてきます。余人をもって代えがたい人間というのはいません。禊にしても祓いにしても、手順が重要です。この祭祀と魔術も親和的です。

    ・ヨーロッパにおいては人間が動物になることがある。狼男がそうですね。ところがヨーロッパには化け猫はいません。動物が人間に化けることはないのです。なぜでしょうか?
    仏教的な世界観においては人間と動物の間に区別はありません。息をするものは皆、平等に動物です。動物の特徴は何かといったら痛みを感じることです。植物は生き物ではあっても痛みを感じないとされるとため、動物とは区別されます。だから、植物は食べても良いが、動物は痛みを感じるので、食べてはいけないという発想が出てくるのです。これは、痛みを感じるようなことを他者にしてはいけないという考え方に基づいています。
    キリスト教の場合はどうか。聖書では、神が人間を創ってそこに息を吹き込む、となっています。
    …他方、神は人間以外の猫や犬、いのししを創るときは空気を入れていません。
    そのため、キリスト教では人間は特権的な地位をもっており、他の動物を食うことができるわけです。特権的な地位のところに動物が上がっていくことはできません。逆に人間が破門された場合は、動物に堕ちていくことがあるのです。

  • 著者の本を初めて読んだ。どんな本を書いているのか興味があったのだがが、本書については、膨大な知識を雑多に盛り込んだだけのようで残念梛な印象。著者が、大学院で神学を専攻したプロテスタントのキリスト教徒だったのは初耳。

  • この本の目的ではないのだが、唯名論と実念論の箇所が理解しづらい。
    おそらく、そこが理解できれば本書もクリアに読み進められるのではないだろうか。

  • 日本人とキリスト教。

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プロフィール

作家・元外務省主任分析官。1960年東京都生まれ。85年同志社大学大学院神学研究科修了後、外務省入省。在ロシア連邦日本国大使館勤務等を経て、本省国際情報局分析第一課主任分析官として、対露外交の最前線で活躍。2002年背任と偽計業務妨害罪容疑で東京地検特捜部に逮捕され、512日間勾留される。09年、最高裁で上告棄却、有罪が確定し外務省を失職。05年発表の『国家の罠』で第59回毎日出版文化賞特別賞を受賞。翌06年には『自壊する帝国』で第5回新潮ドキュメント賞、第38回大宅壮一ノンフィクション賞を受賞。

「2018年 『宗教と生命 シリーズ:激動する世界と宗教』 で使われていた紹介文から引用しています。」

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