「正義」を考える 生きづらさと向き合う社会学 (NHK出版新書 339)
- NHK出版 (2011年1月8日発売)
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感想 : 30件
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Amazon.co.jp ・本 (296ページ) / ISBN・EAN: 9784140883396
みんなの感想まとめ
「正義」というテーマを軸に、現代社会の在り方や物語の欠如について考察する内容が展開されています。著者は、功利主義やリベラリズム、コミュニタリアンの視点から正義の不可能性を探りながら、自己を超えた他者と...
感想・レビュー・書評
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最近の「正義」ブームに便乗した形のタイトルになっているような気がします。どこに「正義」について書かれているのかよく分からないまま読み通しました。そもそも「正義」ということばの定義自体が、私が考えているのとはちょっと違うのかもしれませんが。さて、一つ一つの話はおもしろいし、よく分かる部分もあるのだけれど、全体としての流れがよく読み取れないまま、結局何が言いたかったのかうまくつかめませんでした。この話の続きは後に・・・と言っておいて、後でどこに出てくるのか分からない。前に議論していた話の続きを語り始めるときには、すでに前の話は忘れてしまっている。そんな感じでした。著者の本はほとんど読んだことがなかったのだけれど、『THINKING「Ｏ」』で、中村哲さんとの対談に感動していて、本書も手に取りました。アリストテレスのアクラシアとか、聖書の放蕩息子の話とか興味深い話題がいくつも出てきたのですが、その中でも一番は、最初に出てきた角田光代著「八日目の蝉」です。早速読んでみようと図書館で注文していますが、映画化もあってか人気があり、まだ手元に届いていません。まさか、大澤さんの本を読んで、角田さんの本を読もうと思った人はそんなに多くないと思いますが。
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大学時代にこの本で出てくる人物を聞いたので、すごく懐かしく読めました。
今の時代ストーリー化されない、かなり難しい時代。
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授業で著者のことが紹介されていたので読んだ。
正義論の変遷について学ぶことができた。
＜功利主義＞（ベンサム）
最大多数の最大幸福
＜リベラリズム＞（カント）
定言命法（汝の～行為せよ）
＜コミュニタリアニズム＞（サンデル等）
多文化相対主義（共同体の慣習の指向する共通善を重視）
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より良い社会を作るにはどうしたら考え、行動したら良いか。そういうことを論じて、提示してくれる本だと思って読んだのですが、そうではなくて、あくまで「正義」を「考える」という体裁です。つまりは、より良い社会を作るための土台としての知識、勉強をこの本を通してしようじゃないかというもの。一つの答えをドンと提示してくれていたら、星5つでした。喩えるならば、ゴール前までドリブルで切り込んでいって、シュートを打てるようなところなのに、誰かにパスするFWでしょうか。
「物語」というものが失われがちな現代というところからはじまって、
これまで考えられた、「正義」を位置づける数々の思想の紹介と論考。
そして、それらに足りなかった資本主義社会というものの構造から受ける力の解説。
後半には、キリストの言葉から考える、現代思想を補うものの説明。
といった感じの本です。
まぁ、キリストはなかなか深いなぁと思いました。
一瞬、親鸞の悪人正機と通じるのかな、
なんて思えるキリストの言葉もあり、
脳みそをくすぐられる体験をしました。
読みやすく、後半はちょっと難しいのですが、面白かったです。
以下、ネタバレを含む、感想に代えた僕の考えをツイートから。
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現代人の病んでいるゆえんは物語の喪失だとか言われますが、
情報化社会になったがために許容しなければならない物語が多様で大量で大きくなったので
無意識的に拒否している部分もあるんじゃないかと思った。
本にも書かれてたことだけれど日本人としての物語には、
アジアで最初の近代化に成功した国民であり戦後の復興をとげた国民であり、
被爆国であり、太平洋戦争でいろいろな国に迷惑をかけてもいるなどがある。
それに細かい歴史だとか個人的だとか共同体的だとかがあってオーバーフローするんじゃないでしょうか。
そういう「物語の喪失」「物語の拒否」もあるんじゃないかなと思う。
目的があって、それに向かうことで意味のある人生になったら、
物語のある人生になる。そっちのほうの物語の喪失には、
夢も希望もみにくい社会が原因だとも考えられていて。
ひきこもりの心理は、「何かをしたり、しようと思う自分」の土台になる、
「存在する自分」（アイデンティティ）が傷ついたためだと解説されていたし、
なるほどなあと思った。土台が壊れちゃ何もできない。
物語を支える屋台骨が壊れているともいえる。ここにも物語の喪失が。
震災もそうだけれど、天災やテロや通り魔だとかの、
理由なき暴挙を受けるような事柄による心的外傷っていうものもありますよね。
そういう暴挙ゆえんの傷は物語化しにくくてただ拒否感や否定感、
もしくは恐怖感しか湧いてこなかったりする。
でもやっぱり社会構造が物語を消しているんだと思うんですよね。
映画「レ・ミゼラブル」でもあったけれど、
革命の学生たちの屍が街にたくさん転がっていたりして、
それを片づける市民がいた。彼らはその行為で物語を失ったりしないけれど、
現代人が同じことをしたら物語を失うでしょう。
現代社会においての、自然的・人的の問わない暴力性や死とか汚いものだとかに対処する精神性が
科学の名のもとに消されたような気がする。または技術革新によって。
天災は神さまが怒ったためだとかあったわけです、昔は。良くないことの前兆だとか。
そんな捉え方で安定したのが人間の心だった。
死というものだって、宗教的なデコレーションがしてあって近づきやすかったり、
そもそも昔って死とか死体が身近だったんじゃないかな。怖いとか汚いだとか、
ちょっとは思うかもしれないけれど、生物ってそういうものでしょ的な、
前提としての認識が今とは違っているような気がする。
バーチャルだとか、やんややんや言われたことがありますけれど、
やっぱりそれには理由があって、生々しさというものを、
たとえば死でもエロスでもなんでもいいけれど、感じた方があとで
「生きやすい精神構造」になりやすいってことだったんじゃないかな。
肉を得るためのと解体だっていまや分業で、
まるで隠ぺいされているかのように切り分けられてスライスされたものしか見る機会がないし
誰も見たいと思わない。魚すら解体するのを見てグロいってことになる。
そうやって、現代人が視界から排除していったものに物語と人を結びつける何かがあるかな、なんて。
という一連のツイートから導き出されるのは、
死も汚物の処理も身近にあらざるをえなくなるペットの世話と交流が、
人の物語性の喪失にあらがう手段になるんじゃないかということです。
今身近な手段としてはこれですよね。
以前、葬儀屋、死体洗い（湯灌）のアルバイトを急に始めて
サイトに書いて本になった若い女の子がいましたが、
これって彼女なりの物語の喪失からの抵抗だったのかなぁと思ったり。
檀蜜さんが葬儀屋の専門学校に行っていたというのも、物語が関係しているよなぁ、たぶん。
エロ・グロ・ナンセンスって、
物語喪失の現代のその理由を感覚でキャッチして出したものなんだろうかね。
はっきりわかってないからとがった表現だったりしてさ。
今みたいに解説書が出ていて研究が深まっていると、
もっとやんわりした表現作品が「あり」になりそう。
エロ・グロ・ナンセンスの文学って、その時代の人のわめきかな。
なんかヘルニアみたいな。
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こんなことを考えるようになる本です。
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サンデルの「これからの「正義」の話をしよう」を意識して書いたと思われる、大澤版「正義についての話」だと思う。
サンデルは、コミュタリアンとしての正義を書籍で語っていたが、大澤氏は、サンデルと同じように功利主義、リベラリズム、コミュタリアン、アリストテレスと展開しながら、コミュタリアンの限界も指摘している。
その上で、資本主義や普遍的な正義も絡めながら、冒頭の１章で引用した「八日目の蝉」の物語のように人は感動することから、「癒し」というキーワードで現代社会ををまとめている。
サンデルが講義から始まったように、この本も講義から文章を起こしたようでわかりやすいが、前半が非常にまとまっているのに比べて、後半はほのめかす、ぼかす形で終わってしまったのがもったいない。そのあたりはまだ筆者も十分にまとめきれていないのか。
ともかくサンデル氏の著作を読むのであれば、この本で相対化することができることがあるので、一緒に読んでみて損はないと思う。
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正義についての、大澤流考察。
最初の方はわかりやすかったが、後半は哲学的すぎてよくわからなかった。
もう少し基本的な内容を抑えてから読むべきだった。
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正義とは何かを考える。サンデル氏をはじめとするコミュニタリアンの限界に対して資本主義への無理解という観点から論じる。自分という物語の文脈に収まりきらない部分に否定性の経験を伴うことこそが正義の＜普遍性＞につながり、異なる文化への連帯の土台となるという発想が魅力的。いつか原理だけでなくその具体的な方法論まで示してもらいたい。政治哲学を新たな視点で眺めることができた一冊でした。
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既存の説を現代社会に当てはめ、それが成立しないということを証明する中で、現代社会がどのような物かということを考察した本。民主主義が孕む矛盾の話というのが印象的。
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最後はやや尻切れトンボな「ほのめかし」で終わってしまった感じ。できればもう一章ほしかった。でも途中の議論は、自分にはサンデルより頷けるところが多かった。
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201103／
ウォルター・リップマンの『世論』／
世論の形成においてエリートの存在がいかに重要か／
個々の市民は群集の中におぼれている。だから、彼らにはローカルなものしか見えていない／
エリート知識人があたかもすべてを見通しているかのように人に思われることは、世論が形成され、民主主義がうまく機能するための絶対条件／
つまり、個々の市民は自分のことしか分からない。ローカルな視野しか持っていない。でも誰かが普遍的な知を持っているという幻想が成り立つことが重要なんです。このとき初めて市民は、エリートによって自分たちが代表されていると思うことができる／
ここで重要なのは、エリートが自分の代わりに見通してくれていると判断すると、そのとき個々人は自らが選んだような気分になるということです。人は、自分のために、自分に代わって何かをやってくれる他者を選ぶことができれば、自分がやっているに等しいという気分になる。これこそが民主主義の重要なトリックです。このような、誤ってはいても、しかし政治的に有意味な幻想を持つことが可能になるのが民主主義のポイント／
人々はローカルな判断しかできないし、情報が正しいか間違っているかを判断できなくとも「わかっている人」というポジションを想定できるときに、代表制民主主義というのはうまく機能する。だから、民主主義の危機はどこに生ずるかというと、実はエリートのところに来る／
民主主義が危機的状態になるのは、エリートを信頼できなくなったときです。つまり、民主主義とエリート主義は、持ちつ持たれつの相互依存の関係にある／
ジャン＝ピエール・デュピュイ／
未来において現に破局が起きてしまったと仮定してみなさい／
その未来の位置に立っている人には、その破局までの過程は「必然だった」と見えているはず／
裏返しの終末論／
われわれは、どこに向かうべきかについての展望はないとしても、何を回避すべきか、どこに向かってはならないかということについての、消極的・否定的な目的ならば持っています。例えば地球生態系の全体的な破局は避けるべきことです。どこに向かっていくべきかはわからなくても、どこを避けるべきかは分かる。
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大澤真幸の作品
