生命の哲学―有機体と自由 (叢書・ウニベルシタス)

  • 法政大学出版局
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  • Amazon.co.jp ・本 (499ページ)
  • / ISBN・EAN: 9784588009037

作品紹介・あらすじ

生命存在に目的はあるのか? 不死なる魂は存在するのか? 太古の有機体生命の発生から、反省的知性を獲得した人類の時代まで、自然史における生命の意味とは? 20世紀という大量殺戮の時代を生き延びたユダヤ人哲学者が、西欧近代をつくりあげた数学的・機械論的世界観、進化論、実存思想などの現代哲学総体から生物の自由の基礎を捉えなおす。今日の倫理学の根拠を問う名著、待望の完訳。

感想・レビュー・書評

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  • ヨナス中期の研究をまとめたと言える一冊。生命論を人間の倫理まで広げた壮大な構想は、面白いとはいえるものの読後感はあまりよくない。

    ヨナスが生命論で訴えたかったことは、「生命の内にも目的はある」ということに集約されると思う。そこから価値の問題、世界そのものの在り方などを語りたいわけだが、価値観や世界の在り方から生命論を考えているため循環論に陥っている点もある。この問題点は『責任という原理』でも解消されていない。

    ただし、ヨナスが踏み込んだ領域は現代ではなかなか語られない点で、議論の地平を切り開いたという点では非常に重要な役割を果たすものだと考える。現代の哲学においては、「わからないもの」「語るべきでないもの」「価値のないもの」などがごちゃごちゃに整理されないままになっており、「面倒なのでそういうものに触れないことにする」姿勢すら存在する。ヨナスには全くそういう臆病さはない。決して20世紀を代表する哲学者と呼ばれることはないだろうが、何世紀経っても細々と参照され続ける哲学者であると予想する。

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著者プロフィール

(Hans Jonas)
1903年にデュッセルドルフ近郊で裕福なユダヤ人の家庭に生まれる。ハイデガー、ブルトマンのもとで哲学と神学を学ぶが、ナチス政権の成立とともにイギリスに亡命し、イギリス軍のユダヤ人部隊の一員として戦争に参加。のちにパレスチナに渡り、さらにカナダを経て、最終的にはアメリカ合衆国に定住。1979年に刊行された『責任という原理』によって、現代の技術文明のもたらしている危機を鋭く問いかける哲学者としてにわかに注目を集めるようになり、ドイツ出版平和賞も授与される。初期の宗教研究をまとめた代表作に『グノーシスの宗教』があるが、ヨーナスは脳死や臓器移植をめぐる生命倫理学の論客として、また「アウシュヴィッツ以降の神学」を問いかけた哲学者としても重視されている。マールブルク大学時代からのハンナ・アーレントの生涯にわたる友人でもあった。1993年にニューヨークで死去。

「2014年 『生命の哲学 〈新装版〉 有機体と自由』 で使われていた紹介文から引用しています。」

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