- Amazon.co.jp ・本 (240ページ)
- / ISBN・EAN: 9784087211450
作品紹介・あらすじ
「不条理な喪失によって辛く悲しい思いに打ちひしがれている人が生き直す力を取り戻すには、(中略)喪失体験者が孤立しないでゆるやかにつながり合うことが、とても大切だ」――柳田邦男(第1章より)
「悲しみの中にいる人も、悲しみを知る者だからこそ、誰かを幸せにすることはできるし、自分自身が幸せを得ることもできるのだと思います」――若松英輔(第2章より)
「時に暴力的に作用する『大きな物語』や『マジョリティの声』に対抗するには、(中略)ただひたすらに個人の言葉を探し続けることが必要なのではないかと思います」――星野智幸(第3章より)
「重要なことは、ケアとセラピーだったら、基本はまずケアです。ケアが足りているならば、次にセラピーに移る。仮病でいえば、まずは休ませて、それでまだ何日も仮病が続くようなら、『仮病だよね』という話をしたほうがよいということですね」――東畑開人(第4章より)
「よく考えてください。被害者のケアを怠っているのは、国だけじゃありません。『準当事者』である僕たちですよ。僕たちは、ニュースで見た犯罪被害者のために、一体、何をしているのでしょうか?」――平野啓一郎(第5章より)
「社会がますます個人化され、『ともに分かち合う』ことがしにくくなっているが、宗教的な表象を引き継ぎつつ、悲嘆を『ともに分かち合う』新たな形が求められている。切実な欲求である」――島薗進(第6章より)
【まえがきーー入江杏 より】(抜粋)
「世田谷事件」を覚えておられる方はどれほどいらっしゃるだろうか?
未だ解決を見ていないこの事件で、私の二歳年下の妹、宮澤泰子とそのお連れ合いのみきおさん、姪のにいなちゃんと甥の礼くんを含む妹一家四人を喪った。
事件解決を願わない日はない。
あの事件は私たち家族の運命を変えた。
妹一家が逝ってしまってから6年経った2006年の年末。
私は「悲しみ」について思いを馳せる会を「ミシュカの森」と題して開催するようになった。(中略)
犯罪や事件と直接関係のない人たちにも、それぞれに意味のある催しにしたい。そしてその思いが、共感と共生に満ちた社会につながっていけばと願ったからだ。
それ以来、毎年、事件のあった12月にゲストをお招きして、集いの場を設けている。
この活動を継続することができたのは、たくさんの方々との出逢いと支えのおかげだ。
本書はこれまでに「ミシュカの森」にご登壇くださった方々の中から、6人の方の講演や寄稿を収録したものである。
【著者プロフィール】
柳田邦男:ノンフィクション作家。
若松英輔:批評家・随筆家。
星野智幸:小説家。
東畑開人:臨床心理学者。
平野啓一郎:小説家。
島薗進:宗教学者。
【編著者プロフィール】
入江杏:「ミシュカの森」主宰。上智大学グリーフケア研究所非常勤講師。
感想・レビュー・書評
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【まとめ】
0 まえがき
グリーフワークとは、「悲嘆を癒やす営み」のこと。
悲しみから目をそむけようとする社会は、実は生きることを大切にしていない社会なのではないか。
喪失に向き合い、支え合う中で、「悲しみの物語」は「希望の物語」へと変容していった。悲しむことは愛すること。
全国犯罪被害者の会の活動は、単に凶悪犯罪の時効の撤廃を実現して、逃亡加害者に許しは絶対ないという社会をつくる目的だけでなく、遺族が平穏な人生を取り戻せるような温もりのある社会環境の構築を目指している。
1 柳田邦男
脳死状態の息子を「死」と認められない柳田邦男と、「脳死は人の死」と言い切る医学者との違い。それは、誰のいのちの死なのかという、「死の人称性」の問題だ。一人称は自分の死、二人称は家族の死、三人称は友人や他人の死である。当然、三人称と二人称では、悲しみの度合いも異なってくる。
被害者に寄り添いながら、かつ感情移入をしすぎない、「ニ・五人称の視点」というものを、これからの時代のキーワードにしなければいけない。
2 若松英輔
あることが起こらなければ変われない、ということはない。人間というのは今にしか生きることができない。今の瞬間、瞬間の持続の中にしか生はない。何かが起こるというのは常に一瞬の出来事であり、みんな、いつでも幸せになれる。
悲しみこそ光なのではないか。悲しみを感じたことがあるということは、朽ちることのない光を宿しているということにほかならない。この光の証人になること、そして、それを伝えていくこと、それが人間の「人生の仕事」なのではないかと思う。
3 星野智幸
震災以降、世の中の言葉の大きな流れが、いつも二項対立に行き着いてしまっている。どんな問題も、賛成か反対か、白か黒かに二分され、この中間の曖昧な領域は許されず、自分の発言もその文脈で処理されてしまう。
今の社会では、こういうことを言ったら馬鹿にされるかもとか、やばい人だと思われるかもしれない、という不安や怯えが日常化している。誰もが口にして大丈夫な認証済みの意見を、自分も口にすることで、社会のマジョリティの一員だという安心感がもたらされる。
だから逆に、誰かが己に正直な発言をすると、その人にイラつき、軽蔑して、攻撃したくなってしまう。その軽蔑と攻撃は、本当は正直な発言をできない抑圧された自分に対して向けられているはずなのに。
これが、今の社会の「沈黙を強いるメカニズム」の正体だ。自分の言葉で自分の物語を語れず、己のその空虚さが、「他人の充実を許さない」という態度で現れている。
今や、為政者など大きな権限を持つ人たちが、自分たちに都合の悪い者たちを黙らせるために、「自分勝手に意思表示する人間を野放しにしておいていいのか?」と、その暴力を利用している。
そんな今だからこそ、文学が必要だ。他人の言葉に深く耳を傾けられることができる人こそ、自分の言葉を見つけられる。
4 東畑開人
ケアとは「傷つけないこと」である。それは別の言葉で言えば「相手のニーズを満たすこと」でもある。僕らはニーズを満たされないときに傷ついてしまうのだ。
またそれを別の言葉で言うと、「依存を引き受けること」というふうにも言える。ケアというのは、特別に心を深く掘り下げてやっていくということではなく、その時、必要としているものを、その場で提供することなのだ。
僕たちはアジール(不可侵、避難所、シェルターのような意味)を作り出し続けながら暮らしている。ここはアジールですとは書いていないけれど、普段の生活から免責される、庇護される、隠れることができる、そういうところを、おそらく僕たちは「居場所」と呼んでいる。
アジールがアサイラム(監獄)になるのは、誰がやったんだ、と責任の所在を明確にしていったり、コスパを求め始めたりしたときである。また、予定や会計など、コミュニティを縛る要因が増えていくことによっても、アジールはアサイラム化する。
居場所は、ちょっといい加減で不透明なぐらいがちょうどいいのかもしれない。
5 平野啓一郎
私が死刑に反対する理由の一つは、死刑は最終的に、事件を起こした原因を本人の責任に収れんさせるからだ。だが、実際には犯罪は個人の素質だけに帰することができるものではなく、犯人の生育環境が荒れていたり、貧困状態にあったりと、社会が原因となっている場合が多い。
社会の中にいる不利な人たちに、何らかのかたちで救いの手が差し伸べられなければならないのに、国家がそれを放置し、実際に事件が起きたら、司法が死刑を宣告して、その人を社会から排除し、何もなかったかのような顔をする。それは欺瞞なのではないか。
日本では被害者へのケアが非常に弱いから、「死刑廃止に反対」という声が強いのではないか。「被害者がここまで強い悲しみを覚えているのに、どうして加害者の命は守らなければならないのか」という復讐的な精神が裏にあるからではないのか。
日本は人権教育が弱い。人権の問題として弱者の生存を考えているのではなく、かわいそうかどうかという「共感の次元」で捉えてしまっている。だから、貧困者や生活保護者が少し豊かな暮らしをしたぐらいで、「自己責任だ」「同情に値しない」という声があがる。
心情的な教育というのをやりながら、一方で、すべての人は、社会の役に立とうが立つまいが、生まれてきたからには、自分の命は誰からも侵害されない権利がある、という原則を子どもたちに教えることが非常に重要である。詳細をみるコメント0件をすべて表示 -
単なるグリーフ(悲嘆)ケアの解説本ではなく、その視点で長年活動している文筆家たちによる文学論・社会論に話が広がっています。
グリーフケア=他者への共感という意味で『悲しみとともにどう生きるか』は誰にでも必要な指針になると思う。短い講演+対談の形式なので、とても読みやすい。 -
グリーフ=喪失を伴う悲嘆を経験したと言えない私でも、意味があったと感じた。いつかグリーフを経験してしまったときには読み直したい。身近にグリーフを経験した人がいたらこの本を勧め、共に考え続けたい。
兼ねてより気になっていた文学界における政治性からの乖離について触れられていた。作品の中で政治を叫ぶのが良いか悪いかの判別はつけられないけれど、社会全体に「準」当事者意識を持つ必要性をひしひしと感じる。 -
いろんな視点から「悲しみ」について書かれており、とても良い本でした。
大小あれど悲しみのない人生なんて存在しないと思います。そんな悲しみに寄り添ってくれる本でした。 -
「悲しみ」の感情は個人的なものであり、当事者同士でも感じ方は様々。そして一人の中でも「悲しみ」は矛盾したり変化したりを繰り返す。それを他者が真に理解することは難しいが、特に犯罪に関連した「悲しみ」はそれが引き起こされた要因に社会構造が大きく関わっていることを踏まえれば、距離感に関係なく誰もが「準当事者」であるというという平野氏の指摘にはとても納得した。非当事者ではなく準当事者として当事者に寄り添う、「悲しみ」を繰り返さないために社会構造を変えるための行動を起こすことの重要性を認識。
その一方で、当事者と自分の物理的・心理的な距離感で向けられる意識の大小はどうしても出てきてしまうし、全てに全力のエネルギーを注いでいたら自分が保たない。柳田氏が提唱する「2.5人称」のような程よい割り切りと、その時々の自分の状況によってやれることは変わっていい(自他ともに)というスタンスでいることが寄り添い続ける・行動を続ける上で大事なのだとも考えた。
* タイトルは悲しみとともにとあるが、読了後に本書に出てくる感情を悲しみという言葉ひとつにカテゴライズしていいのか疑問に思ったのであえて「」付きにしてみた -
語り手・対談相手が男性しかいないのが若干気になる。
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第1章 「ゆるやかなつながり」が生き直す力を与える(柳田邦男)
2.5人称の視点
第2章 光は、ときに悲しみを伴う(若松英輔)
読むと書くと同時にはできない
悲しみは、愛しみとの出逢いである
第3章 沈黙を強いるメカニズムに抗して(星野智幸)
沈黙を強いるものへの抗い
第4章 限りなく透明に近い居場所(東畑開人)
第5章 悲しみとともにどう生きるか(平野啓一郎)
分人主義
犯罪被害者へのケアが不十分
第6章 悲しみをともに分かち合う(島薗進)
グリー不ケア
豊かに深く生きるヒント
悲しみの物語→希望の物語